¿Qué son los Tallos Celestiales y las Ramas Terrenales? ¿Cómo llegar a casa? ¿Qué año es la decadencia?
En el antiguo calendario chino, A, B, B, Ding, Wu, Ji, Geng, Xin, Ren y Gui se llaman los "Diez Tallos Celestiales", mientras que Zi, Chou, Yin, Mao y Chen, Si, Wu, Wei, Shen, You, Xu y Hai son llamados las "Doce Ramas Terrenales". Los dos cooperan entre sí en un orden fijo para formar la disciplina de cuadros y ramas. A juzgar por las inscripciones en huesos de oráculo desenterradas en las Ruinas Yin, los tallos y ramas se usaban principalmente para registrar días en la antigua China, así como meses, años y horas. Entonces, ¿quién es el inventor de la disciplina de cuadros y ramas?
Aunque a continuación existen varias teorías para comprobar el origen de la rama principal, ¿quién la inventó? ¿Cuándo apareció por primera vez? Esto es siempre un misterio.
Al final del Período de los Reinos Combatientes, un libro de historia "Shiben" compilado sobre la base de la acumulación a largo plazo de materiales por historiadores de varios países decía: "Rong se convirtió en historia, Dafa se convirtió en Jiazi". "Ambos eran ministros del Emperador Amarillo. "Desde el Emperador Amarillo, Jiazi se ha utilizado para marcar los días, y Jiazi es una semana de 60 días". Parece que la rama principal fue creada por Da Nao. Él "toma los cinco elementos del amor y ocupa el edificio principal. Primero, A y B nombran el cielo, que se llama tallo; Chouzi toma el nombre de la luna y lo llama. es la rama. Si hay algo en el cielo, se usa durante el día; si hay algo bajo tierra, la luna. La diferencia entre yin y yang hace que sea el nombre de una rama."
Guo Moruo cree que en el estudio de las inscripciones en huesos de oráculos, las explicaciones previas de la gente sobre los tallos y las ramas se basaban en especulaciones de la literatura "Los diez días de los tallos y las ramas". Es una ocurrencia puramente natural de la notación decimal, la mayor parte. que fueron creados por el pueblo Yin. En cuanto a las "Doce Ramas Terrenales", se originaron en Babilonia. Después de comparar las doce en punto de la antigua China con los doce signos del zodíaco de Babilonia, se señala que los doce signos del zodíaco de la antigua China y las doce ramas terrestres evolucionaron a partir de los doce signos del zodíaco de Babilonia. Se puede especular audazmente sobre la forma en que se introdujo en China. Quizás el pueblo Shang "vino originalmente del noroeste, trayendo consigo el conocimiento celestial enseñado por Babilonia y usándolo sólo después de ingresar a la Tierra Media". Quizás "el pueblo Shang se originó en Oriente y su conocimiento celestial fue importado por comerciantes o pastores occidentales".
Algunos eruditos han explorado el fenómeno único de los caracteres de los Diez Días que se utilizan como nombres de los nombres de todos los emperadores de las dinastías Xia y Shang. Chen Zungui señaló en "Historia de la astronomía y la literatura chinas" que "puede haber habido algunas ramas en la dinastía Xia hace más de 4.000 años". Zheng cree en el libro "El origen de la astronomía china" que los Diez Días se originaron en el antiguo Fuxi chino y los mitos y leyendas de los "Diez Días del Nacimiento". debería haberse originado en la sociedad primitiva de la era de la pesca y la caza "Las "Doce Ramas Terrestres" evolucionaron a partir del mito y la leyenda de que "hay diez y dos nacidos en la luna" que se originó antes de las dinastías Yin y Shang, y posteriormente; Evolucionaron gradualmente hasta convertirse en los doce seres celestiales. Por lo tanto, Zheng concluyó: "Los Doce Poemas son probablemente la creación del pueblo Xia". En el libro "Historia de la ciencia y la tecnología chinas", Du Shiran y otros defendieron que la dinastía Xia tenía un calendario Xunqian, y la dinastía Shang además. utilizó el calendario Qian de la dinastía Xia que combina el calendario Xun Qian con las doce ramas terrestres para formar un calendario de sesenta semanas.
El significado de diez días de trabajo
El significado de los tallos celestiales y las ramas terrestres está parcialmente registrado en "Registros históricos" y "Hanshu". El significado general es:
Un método de desmontaje, lo que significa que todo sale de la armadura.
b significa rodar, lo que significa que todo nace y se desenvuelve.
c significa bing, lo que significa que todas las cosas ven bing.
Ding significa fuerte, lo que significa que todo es fuerte.
e significa exuberante, lo que significa que todo es próspero.
Autodisciplina significa que todo es tangible y controlable.
Geng significa muchos, y significa la convergencia de todas las cosas, lo cual es cierto.
Nuevo significa nuevo, lo que significa que todo se cosecha cuando está nuevo.
"Ren" significa "Ren", lo que significa que Yang controla todo.
Deck significa bofetada, lo que significa que cualquier cosa puede ser abofeteada.
Se puede observar que la sequía de diez días está relacionada con la aparición del sol, y el ciclo solar tiene un impacto directo en todas las cosas.
El significado de las doce ramas terrestres
Zi significa hijo, lo que significa que todas las cosas brotan bajo el sol dinámico.
Nueva es la fealdad, y el espíritu del sol no ha caído.
Yin significa movimiento y guía, lo que significa que todas las cosas comienzan a producir yin.
Mao es pelo, todo es pelo.
Chen significa terremoto, y todas las cosas crecen debido a la vibración.
El tercero es ascendente, que hace referencia a la abundancia de Yang Qi.
Wu significa "mediodía", lo que significa que todo es grandioso y exuberante.
Todo tiene sabor, menos el gusto.
Shen significa cuerpo, lo que significa que todos los cuerpos se logran.
Eres viejo, todo es viejo.
Significa destrucción, todo es destruido.
Hai significa el núcleo, donde se recogen todas las cosas.
Subsecuencia hexagonal
Jiazi, Yichou, Bingyin, Dingmao, Chen Wu, Keith, Geng Wu, Wei Xin, Ren Shen, Guiyou,
Xu Jia, Yihai, Bingzi, Dingchou, Wuyin, Jimao, Chen Geng, Xinsi, Renwu, Guiwei,
Shen Jia, Yiyou, Xu Bing, Dinghai, Wuzi, Choubaguai, Gengyin, Xinmao, Renchen, Guisi,
Wu Jia, Yiwei, Shen Bing, Dingyou, Wuxu, Jihai, Gengzi, Xinchou, Renyin, Guimao,
Chen Jia, Yi Si, Wu Bing, Ding Wei, Wu Shen, Youyou , Geng Xu, Xinhai, Ren Zi, Guichou,
Jiayin, Mao Yi, Chen Bing, Ding Si, Wu Wu, Wei Wei, Geng Shen, Xin You, Ren Xu, Gui Hai
Jiazi Yinna
Los diez tallos celestiales y las doce ramas terrestres se combinan en secuencia, desde Jiazi hasta Guihai, un total de seis. Las diez combinaciones se denominan sesenta años. El significado de cada grupo de cinco elementos emparejados con una sílaba sigue siendo un misterio.
Jia Zi, Yi Chou, hay oro en el mar
Bing Yin, Ding Mao, con fuego en el horno
Chen Wu, Jisi; , hay grandes bosques;
Wei Xin Gengwu, hay tierra al borde del camino;
Tú, Renshen, con filo de espada dorado;
Xu Jia, Yihai , hay fuego en la montaña;
Bingzi y Dingchou, hay agujeros en el agua;
Wuyin, Jimao, el mismo muro de tierra;
Chen Geng. y Xinsi, con cera dorada blanca;
Renwu, sabor a canela, con sauce
Shen Jia y Yiyou, con agua de manantial
Xu Bing y Dinghai; , con tierra de la casa;
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Cinco hijos, feos, con truenos y fuego;
Gengyin, Xinmao, con pinos y cipreses;
Chen Chen, su empresa, tiene agua corriente regular;
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Wu Jia, Yiwei, hay oro en la arena;
Bingshen, Dingyou, sigan las fuego de montaña;
Wuxu, Jihai, con madera plana;
Gengzi, Xin Chou, con tierra en la pared;
Ren Yin, Guimao, con oro frustrar;
Chen Jia y Yi Si, con la luz de Buda;
Ding Wei Bingwu, ahí está Tianhe;
Ji Youwu Dios, la tierra es grande;
Geng Xu, Xinhai, con horquilla dorada;
Renzi, Guichou, con pino morera;
Mao Yijiayin, con un gran arroyo;
Chen Bing, Ding Si, con arena;
Wuwu, ya no estoy aquí, pero estoy con el fuego en el cielo;
Tengo a Gengshen en mi corazón , y uso madera de granado;
Ren Xu, Guihai, el agua de mar es muy grande.
Los siguientes extractos están tomados de "Sobre la escucha de sonido y la captura de imágenes" en "Tres reuniones" para comprender su significado:
En el pasado, Huangdi dividió a Jiazi en sesenta partes, numerado Hua Jiazi. La palabra flor es sincera y misteriosa, que es lo que sugirió el sabio. No debemos quedarnos deliberadamente en el barro.
En los doce signos del zodíaco, desde Zi hasta Hai, el marido tiene sus propios atributos de metal, madera, agua, fuego y tierra. Desde Zi, hay un yang, hasta Hai, hay seis yin. . Los cinco elementos de metal, madera, agua, fuego y tierra pertenecen a las cinco estrellas del cielo, las cinco montañas de la tierra, las cinco virtudes constantes y los cinco elementos de la vida. Por tanto, Jiazi pertenece al destino, y el destino es una cuestión de destino. Por lo tanto, la pronunciación de Jiazi suena como la de un santo y también como un evento de toda la vida. ¿Qué quieres decir?
Hay dos hijos feos, se conciben el yin y el yang, se conciben las personas, las cosas ocultan sus raíces y no hay límites, el yin y el yang se abren gradualmente, la gente crece gradualmente; , las cosas desmantelan su armadura y las flores se parten gradualmente, como la gente debe tener Cuerpo en el segundo día de Chen Si, el yin y el yang están llenos y las cosas deberían estar bien. Por ejemplo, las personas de entre treinta y cuarenta años tienen un. afianzarse y tener signos de progreso; hay dos personas al mediodía, el yin y el yang están expuestos, y las cosas se vuelven extrañas. Personas de entre cincuenta y sesenta años, se puede ver la riqueza y la pobreza, y se pueden ver todos los altibajos; Shen Youer, el yin y el yang son fríos, las cosas se han recogido, la gente se ha encogido y cada uno tiene su propia armonía, hay dos personas, el yin y el yang están bloqueados y la energía material vuelve a sus raíces. La gente quiere descansar y tener su propia casa.
Podréis competir entre vosotros, ganar posiciones y hacer aportaciones en todas las temporadas. El oro es fuerte, el fuego es brillante, la madera es brillante y hermosa, el agua es infinita y las cosechas son abundantes. Cuando os reunís, podéis convertiros en una montaña, una montaña y una altura; si no os reunís, podéis llegar a ser la tierra, y la tierra es el original. ¡Inagotable, la vida es inútil, el suelo es de gran utilidad!
Los cinco elementos se dividen en yin y yang mediante procesamiento, lo que significa que siempre están cambiando. Por ejemplo, Jiazi y Yichou son diferentes de Wu Jia y Yiwei, y la distinción entre agua y suelo en la arena del mar también es diferente de dura y blanda. Geng le hizo varias cosas a Xinhai, la horquilla de cera blanca, de diferentes maneras; Renzi Guiyou es diferente de Renwu Guiwei, Sangzhe Liuyang, la canción es suave, la forma y la calidad son diferentes. Geng Yin Xinmao y Geng Shen tienen el mismo corazón; granada de ciprés de pino, de naturaleza y sabor fuerte, especiado y diferente; a Chen Wu siempre le ha encantado el movimiento de 1898 y se ha dedicado a la "Tormenta de Tierra Plana". La prosperidad y la decadencia son indispensables. Wuzi Chou a Wuzi, el trueno está en el cielo, el trueno está en el látigo y el sol brilla, Bingyin y Dingmao están contra Bingshen y Dingyou, el horno está bajo el sol, el fuego está lleno de leña y el fuego dorado; se apaga Chen Jia y Yi Si se enfrentan a Jia Xu y Yi El mar cubre las montañas con linternas, contiene luz y teme al viento, y arroja luz para detener las raíces. El odio y la fealdad de Gengzi son lo opuesto a los de Geng Wu; odio y fealdad. En las paredes y al borde de la carretera, las formas se reúnen y se dispersan, y las categorías están vivas y muertas. Wuyin Yaoji está a la derecha, Wushen Jiyou, con Dayi a la cabeza de la ciudad, sureste, noroeste, y Kungen a la derecha, Bingchen Dingsi y Xu Bingdinghai están enfrente, viviendo en una casa en la arena, húmeda y seca alternativamente. cambiando todo el tiempo. Mira a tu alrededor, no hay más que la apariencia próspera de la muerte; no huyas del oro y de la madera, porque estás cerca y lejos. Los cinco elementos se distribuyen según las ramas y hablan del yin y el yang. La combinación natural de recursos humanos significa prosperidad en la vida y unidad en la muerte.
¡Ay! Los sabios de sesenta años sólo utilizaron sus imágenes para comprender los principios. La naturaleza, el material, la forma y la función de los cinco elementos se agotaron y, naturalmente, no quedó nada.
1958 18 de febrero de 1959 7 de febrero de 2018 16 de febrero de 2019 4 de febrero de 1898 Tugou