Red de conocimientos turísticos - Curso de fotografía - La historia del desarrollo de Luoshu

La historia del desarrollo de Luoshu

El registro más antiguo de He Tu y Luo Shu en libros chinos antiguos reconocidos por los círculos académicos es el libro "Shang Shu·Gu Ming" registrado por historiadores de la corte a principios de la dinastía Zhou Occidental. El artículo registra que el rey Zhou Cheng, hijo del rey Wu de Zhou, murió de una enfermedad después de diecinueve años en el poder. Los historiadores de la dinastía Zhou occidental vieron en la ceremonia de sucesión del hijo celebrada en el Salón Ancestral Wen del rey Luoyi: "Yu Yue. , Wu Chong, Chen Bao, Chi Dao, Daxun, Hong Bi y Wan Yan están en el prefacio occidental. Dayu, Yu Yi, Tianqiu, He Tu y Luoshu están en el prefacio oriental ("La traducción completa de libros chinos antiguos"; ). La evaluación de este pasaje es: "Yu Yue". Chen Bao, Hong Bi, Wanyan, Dayu, Yu Yi, Tianjie, son todas gemas de diferentes orígenes; el rango es Biye, la espada roja; El rey Wu de Zhou para atacar a Zhou es rojo, al igual que Zhou Zhengze Red; "Da Xun" es un libro antiguo que registra los preceptos del ex rey, He Tu y Luo Shu, son libros antiguos. "(Vea "El libro de Hutuluo" de Zhang Zangong y no lo niegues a voluntad).

En cuanto a la fuente de Luo Shu, es: "Él pintó, Luo escribió y los santos lo escribieron. . "Entonces, ¿cuándo, dónde, quién y cómo surgió "Luoshu"? Generalmente hay tres teorías.

Primero, dijo Fuxi. "Cihai" explica "Hetu Luoshu" "Se dice en una palabra : "... Se dice que en "Fu", aparecieron dragones y caballos desde el Río Amarillo, portando el "Mapa del Río"; apareció una tortuga desde Luoshui, llevando el "Libro Luo" en su espalda. Fuxi dibujó Bagua basándose en esta "imagen" y "libro", que es la fuente del posterior "Libro de los cambios". "(Ver la versión condensada de "Cihai" publicada por la Editorial del Diccionario de Shanghai en 1979).

En segundo lugar, dijeron el Emperador Amarillo y Cangjie. "Sonido y significado de registros históricos" dice: "El Emperador Amarillo visitó la cueva y cruzó el río Luoshui, y construyó un altar para hundir el jade, recoger la imagen del dragón en el río y el libro de la tortuga en el Luo. "Anotación Shui Jing: Luoshui Tiao" cita "Di Ji" y dice: "Luoshui fluye hacia el este en las montañas de Zhongti y fluye hacia el este en Yi". Ayer estuvo nublado durante tres días. El emperador nadó a través de Luoshui y vio un pez grande. Usó cinco animales para controlarlo. Llovió mucho durante siete días y siete noches, y el flujo de peces comenzó a pescar. Shen Yue, un escritor Liang de la dinastía del Sur, dijo en "Song Book": "El Emperador Amarillo está sentado sobre Hu Xuan y Luo Shui, y hay una imagen de un fénix frente a él". "La anotación de Luo Ping de" He Tu Jade Edition "dice:" Visité el sur para el emperador, escalé la montaña de Yangque, enfrenté el agua de Luo, heredé el libro y Jia Dan Wenqing me lo dio. "

En tercer lugar, dijo Yu el Día. "Cihai" también dijo al explicar la palabra "Hutuluoshu": "Cuando Yu estaba controlando las inundaciones, Dios le dio el "Hongfan Jiu Chou" (Shang Shu Hongfan) . Liu Wei creía que Hong Fan era Luo Shu. "El Libro de los Cinco Elementos Han Posteriores" dice: "Cuando Yu estaba controlando las inundaciones, le dio a Luo Shu y aprendió de la ley. Lo mismo ocurre con Hong Fan. "El Libro de la Biografía Han de Kong Anguo" registra: "El Emperador y la Editorial". Turtle publicó un artículo negativo, nueve de los cuales figuraban al final. Por lo tanto, Sui Yu fue el primero en formar el camino común de nueve categorías. ”

Aunque algunas personas tienen diferentes puntos de vista sobre Luo Shuchu, o piensan que está en la orilla del río Luo en la provincia de Shaanxi, o en la confluencia del río Luo en la ciudad de Gongyi, provincia de Henan, Luo Shuchu es ubicado en Luoning Es un hecho indiscutible, dijo Qu, subdirector del Departamento de Propaganda del condado de Luoning. Dijo que en el río Luoyao, hay dos monumentos antiguos dedicados al origen de Luoshu y otras "evidencias físicas" relacionadas en Occidente. Pueblo de Changshui, condado de Weiluoning Tiene una larga historia y varias leyendas. Hay diferentes opiniones sobre si Luo Shu es cierto, pero esto no obstaculiza el hecho histórico de que "Luohe escribió Luo Shu y Luo escribió Luo Ning". Dijo que en la antigüedad había un niño de tres años al que le gustaba ver a la gente jugar.

Día tras día, un día lo leí y solté:

. ¿No es este el libro de Hetuluo?

El jugador de ajedrez lo invitó a jugar al ajedrez. El niño respondió que tardaría tres días

Cuando llegué a casa,

<. p>Cuelga el libro de Hetuluo en la pared y medita a puerta cerrada.

Después de tres días, seré invencible jugando al ajedrez con otros.

Luoshu se llama Libro Fantasma en la antigüedad. veces.La leyenda dice que hay una tortuga de Luoshui. Como se muestra en la imagen, Luoshu es diferente de Hetu. Las ocho figuras formadas alternando tres líneas rectas con la realidad representan respectivamente los Ocho Diagramas de Qian, Kun, Kan, Li. Dui, Xun, Gen y Zhen. El Fuxi Bagua es el Bagua innato, y más tarde estuvo el Bagua adquirido del rey Wen de Zhou, y el rey Wen también lo siguió. Se derivan los hexagramas ocho y sesenta y cuatro. Los chismes tienen diferentes direcciones, es imposible verificar cuándo y quién los atribuye. Algunos estudiosos creen que se trata de un juego de números. Hay nueve zapatos que usar, tres a la izquierda, siete a la derecha, dos en los cuatro hombros. en los ocho pies y cinco en el medio, los cinco círculos blancos son todos números positivos y los cuatro puntos negros son todos números negativos (ver Figura). hacia el norte y el sur comunes, lo que equivale a una rotación de 180 grados.

Algunos estudiosos creen que los símbolos Bagua se pueden entender en binario. La línea de puntos es 0, la línea continua es 1 y los números correspondientes a Qian, Kun, Kan, Li, Hui, Zhen, Xun y Gen son 7, 0. , 2, 5, 3, respectivamente. Según esto, los números correspondientes del hexagrama 8864 son del 0 al 63. Si se intercambian los objetos y hexagramas en el Xiantian Bagua, los 32 hexagramas se pueden organizar en secuencia a lo largo del este desde Kun Gua (0) en el norte del Xiantian Bagua hasta Jue Gua (31) en el sur, y los otros 32 Los hexagramas se pueden organizar a lo largo del oeste desde el norte. El She Gua (32) en el sur está organizado en secuencia desde el Qian Gua (63) en el sur.

Los predecesores señalaron que los números en Lua Shu originalmente provenían de la novena casa, y los números en Lua Shu se basaban en 45 estrellas. Los Nueve Palacios y los Ocho Vientos combinan los Ocho Vientos y Bagua. El palacio central es el Palacio Luoshu, que es el núcleo de los ocho palacios circundantes. Los antiguos observaban los fenómenos celestes y creían que la Estrella Polar (Taiyi) siempre había estado en el norte y podía usarse como patrón para localizar el centro. Según Douban, los Nueve Palacios deben encontrar las estrellas más brillantes en las nueve direcciones del cuerpo celeste como signos, para que Douban pueda encontrar la posición y el número de los nueve planetas, que es la posición y el número de Luo Shu.

¿Cómo podemos ir a la Novena Casa con el Polo Norte en el medio? Personas anteriores han señalado que, como Polo Norte, se utiliza para el Beidou, y el Beidou es el carro imperial. Se dice que el Beidou es el vehículo de la Estrella Emperador del Polo Norte, y es la imagen de la Estrella Emperador del Polo Norte que gira alrededor del Polo Norte. Si los cambios meteorológicos a las cuatro en punto y ocho días se pueden inferir en función de la dirección del dedo giratorio del mango del cubo, es decir, nueve representan una serie de tiempo diferente.

El número de los nueve palacios en "Luoshu" es uno, tres, siete y nueve como números impares, también llamados números yang, y dos, cuatro y sesenta y ocho son números pares, también llamados números yin. El número yang es dominante, ocupa el cuarto lugar y representa el clima, el número yin es suplementario y el número yin está en las cuatro esquinas, representando los cinco del medio, la energía de la tierra, es el antepasado de los cinco elementos; Está ubicado en el palacio central y se extiende en todas direcciones. De esto se pueden extraer tres puntos: Primero. Los Nueve Palacios en Luo Shu se forman observando el carro de Taiyi, el mango de la Osa Mayor, desde las cuatro esquinas centrales. dos. Se señala que los nueve palacios de "Luoshu" están estrechamente relacionados con los cambios del yin y el yang en el Bagua. Tres. Expone las transiciones estacionales y los cambios meteorológicos de las cuatro estaciones, ocho festivales y veinticuatro períodos solares causados ​​por el Palacio Taiyi.

Cambiar. El encanto de "Luo Shu" ha atraído a muchos eruditos chinos y extranjeros a realizar investigaciones a largo plazo sobre "Luo Shu", y se considera el mayor logro del pensamiento espiritual de los ancestros chinos. Se puede decir que Luoshu lo abarca todo, con infinitos misterios, pequeños por dentro y grandes por fuera. Entre líneas, el cielo está en él, entre líneas, la tierra está en él y la gente no está en ella. Sentó las bases de la cultura china, es el origen de la civilización primitiva de China y es uno de los patrimonios históricos y culturales más preciados de la humanidad.

Entre las dos estelas antiguas existentes en la aldea de Xichangshui, la oriental está hecha de arena y piedra, con un círculo en la parte superior y un círculo en la parte inferior grabados con cabezas. Debido a su larga historia, sólo existe un personaje vigoroso y poderoso, "Luo". Según la investigación de expertos y eruditos, debería ser un legado de las dinastías Han y Wei. Shen Yu, el magistrado del condado de Yongning, construyó un monumento de piedra caliza al oeste en el duodécimo año de la dinastía Qing (1724). Los cuatro caracteres "firmados y firmados" en la estela fueron escritos por Yin. Las dos estelas antiguas son una fuerte evidencia de que "Luo Chu y Shu estaban en Luoning".

Las huellas de las actividades de Dayu en el condado de Luoning también son evidencia silenciosa. Desde 65438 hasta 0969, Li Delong, nativo de Luoning en el Departamento de Historia de la Universidad de Henan, estuvo interesado en la investigación de Luoshu. Dijo que el proyecto de control del agua de Dayu incluye principalmente dos proyectos: uno es el Shahekou en el cruce del condado de Luoning y el condado de Lushi, y el otro es el río Yumen a 4 kilómetros de Shanxi, la ciudad principal del condado de Luoning. Cuenta la leyenda que en la antigüedad había una montaña en el río Yumen que bloqueaba el agua del río y provocaba inundaciones. Dayu abrió la puerta de la montaña y dejó que el agua fluyera hacia el río Luo. La población local agradeció a Dayu, por lo que llamaron al río Yumen y construyeron templos, cuyos restos aún se encuentran allí hoy.

Recientemente escalamos la montaña Longtou con el personal del laboratorio de investigación. El templo Wangyu existente en la montaña fue construido en 1995. Hay varias estelas antiguas frente al templo, una de las cuales fue construida en el año 13 del reinado de Yongzheng de la dinastía Qing (1735). La inscripción registra que el templo fue reconstruido tres veces antes de la dinastía Qing.

En lo que respecta a las leyendas, el "Libro de la Tortuga" es una charla absolutamente vacía. Pero como leyenda, debe haberse formado después de varias leyendas. Estamos explorando los hechos históricos originales. Imagina que hay una tortuga en Luoshui. El patrón en el lomo de la tortuga inspiró a los sabios. No es imposible realizar un patrón compuesto de diferentes puntos. Este patrón ha circulado ampliamente como un mito entre las generaciones posteriores. O no es imposible que los sabios reúnan la sabiduría de todos y realicen un patrón de combinación de números para expandir su influencia y crear excusas para el don divino de la tortuga. Dado que el tío Luo existe, debe haber una fuente. Después de miles de años de evolución histórica, se ha convertido en un misterio, pero no se pueden negar sus hechos originales.

El condado actual de Luoning ha sido los condados de Yiyang y Mianchi desde las dinastías Qin y Han, y estos dos condados pertenecen al condado de Hongnong.

Durante las dinastías del Sur y del Norte, el condado de Yiyang estaba ubicado aquí en la dinastía Wei occidental y se cambió al condado de Xiong'er durante la dinastía Zhou del Norte. Lleva el nombre de montañas y ríos. En el segundo año de Yining en la dinastía Sui (618), Xiong'er Point se cambió a Yongning, que fue el comienzo del establecimiento del condado de Yongning. Ahora se encuentra en el noreste de Luoning. Perteneció a la provincia de Henan durante las dinastías Ming y Qing. Más de 1.200 años después, pasó a llamarse condado de Luoning en el tercer año de la República de China (1914).

Luoyang es originario del condado de Luoning, Luoyang.

Según la leyenda, cuando Dayu estaba en el poder, una tortuga emergió del río Luo en el condado de Luoning, al oeste de Luoyang, llevando el Libro de Luo en su espalda y entregándoselo a Dayu.

Dayu logró controlar las inundaciones basándose en esto, por lo que designó al mundo como Kyushu. Sobre esta base, se formularon los Nueve Capítulos de Dafa para gobernar la sociedad.

Está difundido en los libros de historia y se llama Hong Fan.

Los predecesores señalaron que los números en Lua Shu originalmente provenían de la novena casa, y los números en Lua Shu se basaban en 45 estrellas.

Luo Shu es una estrella ubicada en el Polo Norte. La estrella más brillante en las nueve direcciones apuntadas por el mango del cubo es el símbolo. Su número y orientación son exactamente los mismos que Luo Shu. Estos son los llamados "Nueve Palacios" en la técnica general (el taoísmo los usa como piedra angular). Entre ellos, los números impares uno, tres, siete y nueve son Yang, dos, cuatro, seis y ocho son Yin y cinco son el medio. Este es el tío Luo estándar.

El número de los nueve palacios en "Luoshu" es uno, tres, siete y nueve como números impares, también llamados números yang, y dos, cuatro y sesenta y ocho son números pares, también llamados números yin. El número yang es dominante, ocupa el cuarto lugar y representa el clima, el número yin es suplementario y el número yin está en las cuatro esquinas, que representan los cinco del medio, la energía de la tierra, es el antepasado de los cinco elementos; Está ubicado en el palacio central y se extiende en todas direcciones. De esto se pueden extraer tres puntos: Primero. Los Nueve Palacios en Luo Shu se forman observando el carro de Taiyi, el mango de la Osa Mayor, desde las cuatro esquinas centrales. dos. Se señala que los nueve palacios de "Luoshu" están estrechamente relacionados con los cambios del yin y el yang en el Bagua. Tres. Explica la transición estacional y los cambios meteorológicos causados ​​por la entrada de Taiyi al palacio a las 4:08 y los veinticuatro términos solares.

El origen de Luo Shu: diez días

El investigador Xu Shaoshan, autor de la interpretación correcta del "Libro de los cambios" de Huo, cree que Luo Shu se originó a partir de la base central de astronomía antigua, Diez días.

El libro escribe: "La participación en el cambio es compleja. A través de su cambio, se convierte en el texto del mundo; rara vez, por lo tanto, en la imagen del mundo. Si no es el cambio del mundo, ¿cómo podría ¿Estará aquí?" Esta es la obra original "Cohesión" escrita por Confucio. Durante más de dos mil años, innumerables personas han dado innumerables explicaciones, pero no pueden dar una solución satisfactoria.

De hecho, la verdad suele ser bastante simple.

El núcleo de "El Libro de los Cambios" proviene de la astronomía antigua, y estudiar la forma en que cambia el universo es una norma para los seres humanos. La interpretación misma de "Fans" debe considerar el contexto y el significado interno del texto completo de "El Libro de los Cambios".

En la literatura antigua, la teoría de "participar en artes marciales" se menciona con más frecuencia en los calendarios astronómicos. Vale la pena mencionar que "El Libro del Han·Fa Ji posterior" dice: "Los sabios de las dinastías pasadas crearon el calendario y observaron la fortuna de las tres luces, el desarrollo y la convergencia del Tao, la duración del paisaje , la estructura del plan de batalla y la transformación del dragón azul ". El cielo mostrará la cantidad de cielos en el cielo. Con los cambios, el cielo se verá como de buena y mala suerte.

Primero, la expresión de los números

Cupón Yi Zhuan: "El cielo es una tierra y dos tierras, tres tierras y cuatro tierras, cinco tierras y seis tierras, siete tierras y ocho tierras , nueve tierras Diez lugares. "El día es cinco, el número es cinco y los cinco se combinan. Hay cinco en veinte días, treinta en algunos lugares y cincuenta en algunos lugares. "

Es decir: Cielo: uno, tres, cinco, siete, nueve.

Tierra: dos, cuatro, seis, ocho, diez

Dice el hexagramas: "Yi, obra de los sabios de las dinastías pasadas, nació en alabanza a Dios. Fue al cielo y a la tierra para confiar en los números y observar los cambios en el yin y el yang. Desempeñó el papel de ser a la vez fuerte y blando, razonado, confiado, exhausto e incluso moribundo. ”

Es decir: Cielo: uno, dos, tres, cuatro, cinco.

Tierra: seis, siete, ocho, nueve, diez

Hetiano: uno, tres, cinco, siete, nueve

Tierra: dos, cuatro, seis, ocho, diez

Las dos leyes del cielo y la tierra (yin y yang) están dispuestas.

Dos. La comprensión de los antiguos sobre los cuerpos celestes

Los antepasados ​​de China, a partir de la inspección de la Tumba M45 de la Cultura Yangshao, habían dominado los mayores cambios en Erbasu, Beidou y el el sol y la luna hace ya 6.500 años El secreto está en descubrir que la tierra gira alrededor del sol, es decir, la tierra gira al revés. El "Libro de los Cambios" dice que es fácil contar hacia atrás. >

En tercer lugar, Luo Shu y Confucio "participaron en la revolución, que es complicada". ”

Las líneas antirotación del cielo uno, dos, tres, cuatro, cinco, la tierra seis, siete, ocho, nueve y diez obtenidas según las cinco direcciones se muestran como una forma de S en el plano. , que es similar a Las curvas que se muestran en el Xiantian Bagua son consistentes y se colocan en los Nueve Palacios para convertirse en los Nueve Palacios (Luoshu).

A través de sus cambios, se convierte en el número de los Nueve Palacios en el. mundo; el número de los Nueve Palacios, diez es el cielo.

Son muy pocos, por lo que la imagen que determina el mundo es en realidad el Bagua del rey Wen (consulte la explicación correcta de Huo Zhouyi para obtener más detalles).

En cuarto lugar, el diagrama innato de Bagua y el movimiento de los cuerpos celestes.

Imagen horizontal de los ocho diagramas innatos

Imagen vertical de los ocho diagramas innatos

El "Libro de los cambios" dice: "Yi tiene Tai Chi, que da lugar a dos rituales, y dos rituales dan lugar a cuatro imágenes, las cuatro imágenes generan los Ocho Diagramas, que determinan la buena y la mala suerte, y la buena y la mala suerte generan grandes causas. Por lo tanto, la imagen del Dharma no es más que el cielo. y la tierra, la suavidad no es más que las cuatro estaciones, y la imagen del colgante no es más que el sol y la luna." Este pasaje utiliza la forma de imágenes y figuras para desarrollar una teoría sobre la formación del universo. . filosofía. El diagrama horizontal de Xiantian Bagua se muestra como un plano (que representa largo y ancho), es decir, el desarrollo horizontal y vertical, mientras que el diagrama vertical de Xiantian Bagua se muestra como tridimensional (que representa largo, ancho y alto). El plano horizontal del Xiantian Bagua propone que el universo comenzará a moverse a medida que se expanda hacia afuera (el plano vertical del Xiantian Bagua), es decir, el tiempo y el espacio existen al mismo tiempo. Hay límites a la expansión y existencia del universo. Con el surgimiento del tiempo y el espacio, se creó el movimiento del universo. Es decir, ¡la primera fuerza impulsora del universo es el universo mismo! La curva plana del movimiento de los cuerpos celestes en el universo tiene forma de S. En comparación con la teoría estadounidense de Hawking, ¡entendemos el universo antes!

Se puede ver que existen ciertos secretos centrales entre Luo Shu y Confucio. Sólo profundizando en la cultura Yixue de China la gente no podrá malinterpretarla y llevar adelante la cultura nacional.