¿Hay algún maestro budista? ¡Pide un caso!

En primer lugar, debes saber qué es el Tao.

Mucha gente no sabe lo que significa Tao. Aquí hay una breve introducción.

La ley humana se basa en la tierra, la tierra se basa en el cielo, el cielo se basa en el Tao y el Tao sigue a la naturaleza.

Artículo 45

Ahora debemos explicar primero la cuestión de la "naturaleza". La "religión comparada" o "filosofía de la religión" que está surgiendo actualmente estudia las teorías filosóficas y las realidades de las religiones en varios países del mundo, como el budismo, el taoísmo, el islam, el cristianismo, el catolicismo, etc. , y compararlos entre sí para encontrar sus similitudes y diferencias y la relación entre ellos. Se descubrieron muchas cuestiones interesantes que merecen una mayor exploración. Si adoptamos un enfoque más religioso y dejamos de lado esos sentimientos religiosos superficiales y nos centramos en los aspectos éticos generales de cómo la religión ordinaria enseña a la gente a hacer el bien, todo será bueno y estará al mismo nivel. En cuanto a ir un paso más allá, si queremos comprender plenamente la profundidad de la connotación real de cada religión, hay muchos problemas que no se pueden generalizar y que merecen un estudio y una comprensión cuidadosos.

Durante mucho tiempo, muchos escritos budistas han criticado el taoísmo como una "herejía natural". Como vieron a Laozi decir que "el Tao sigue a la naturaleza", naturalmente conectaron los dos. De hecho, cuando el Buda Sakyamuni estaba vivo, se opuso a docenas de tendencias filosóficas contra el budismo, especialmente en una de las varias universidades que tenían la misma influencia que el Buda Sakyamuni en ese momento. Todas eran "herejías naturales" basadas en "tendencias materialistas". pensamiento" "Principalmente, no tiene nada que ver con China y la naturaleza de "El Tao sigue a la naturaleza", como afirmó Laozi. Los dos no se han convertido en hermanas ni hermanos, ni se sospecha que se comuniquen entre sí.

Los herejes naturales en la India en ese momento pertenecían a la escuela natural, y su llamada "naturaleza" se basaba enteramente en la perspectiva física. Pero el pensamiento de Lao Tzu definitivamente no es así. Cuando la China moderna tradujo los clásicos occidentales, se refirió a la física, la química y otras materias como ciencias naturales, que fueron tomadas de Lao Tse. Por lo tanto, la “naturaleza” de Lao Tsé no puede considerarse equivalente a la naturaleza en la categoría física. Es muy irrazonable poner los pensamientos de Lao Tse en la cima, lo que significa que el ciervo es el caballo y sus predecesores lo enmarcaron.

Aunque Lao Tzu no dio una definición directa, ¿qué entiende por "natural"? Sin embargo, no podemos juzgar un caso como un juez en un tribunal de justicia. Podemos utilizar "evidencia mental libre" para juzgar arbitrariamente la domesticación del pensamiento académico, hacer juicios apresurados y simplemente asumir que la "naturaleza" a la que me refiero es la "herejía natural" de la India que colocó indiscriminadamente a Lao Tse en la "filosofía materialista"; En este caso, se trata de un malentendido, todo erróneo y todo mojado. Esta situación, si tomamos prestado el nombre del budismo, es "todos los seres están al revés", "todos los seres están al revés". Este llamado "al revés" se refiere a errores en nuestros conceptos de percepción y pensamiento, lo que genera confusión y confusión. Debido a que siempre nos hemos visto obstaculizados por la ambigüedad de ver y pensar, no podemos alcanzar la iluminación y ver claramente el verdadero significado del universo entre el cielo y la tierra.

Entonces Laozi dijo: "La gente sigue a la tierra, la tierra sigue al cielo, el cielo sigue al Tao y el Tao sigue a la naturaleza". La respuesta es sencilla. La palabra "natural" debe interpretarse a partir de la combinación de la filología china. Hay que decir que "yo" es en sí mismo. Por supuesto, "natural" es así. Cuando digo "natural", quiero decir que el Tao mismo es absoluto, por lo que Tao es "naturaleza" y "naturaleza" es Tao. No tiene por qué imitar a nadie en absoluto. Tao es Tao, por eso se le llama "natural".

Si comprendemos a fondo el budismo mahayana, ciertamente no estaremos en un dilema sobre las cuestiones filosóficas del universo mismo y los fenómenos. Los budistas tienen un término llamado "faso", que significa que la ley misma es así. ¿Cómo pudiste nacer así? Todo el mundo es así. ¿Cómo pudiste hacer esto? Sólo soy yo. Todo es así, todas las leyes son la razón de todas las leyes, no hay otra razón por la que no haya razón. Esto se llama "Fal es así". Desde la perspectiva de "la tarifa es así", "el camino sigue la naturaleza" es la más clara. "El Tao sigue a la naturaleza", y la "naturaleza" misma es así. No encuentro otras especificaciones, ni encuentro nada de otros propietarios. "Tao" significa "natural" y "natural" significa "la tarifa es así". Cuando los antiguos tradujeron las escrituras budistas, temieron confundir el sustantivo con el "natural" de Lao Tzu, por lo que tuvieron que crear otra palabra llamada "el Dharma es así".

En este punto, he repetido repetidamente Enfatizó que cuando leemos las obras de los antiguos, a menudo usan sus propios conceptos contemporáneos o hábitos del lenguaje moderno para hacer comentarios sesgados sobre los antiguos que solo tienen un poco de comprensión de ellos. Esto es una calumnia contra los antiguos. ¡Qué pecado!

Para leer libros de cualquier época, primero debe poder dar un paso atrás y regresar a la situación real de la época original, experimentar las reliquias culturales y las costumbres de la sociedad de esa época, comprender la mentalidad de vida de todos los estratos del gobierno y el público en ese momento, así como los hábitos lingüísticos de la época, para dominar una fuente de motivación para la creación de ideas culturales de la época y una comprensión clara de los antecedentes históricos y culturales, para evitar mala interpretación de la filosofía y creación literaria de la época y dar una valoración correcta y razonable.

Por ejemplo, cuando estudiamos los clásicos del Buda Sakyamuni, necesitamos remontarnos a la sociedad agrícola de la antigua India hace más de dos mil años y ponernos en el lugar de la gente de aquella época. En ese momento, la India era un mundo con una enorme brecha entre ricos y pobres, una gran desigualdad e ignorancia y dolor en todas partes. Si lees historia y realmente puedes dedicarte a la situación general y sentir el dolor de ti mismo, entonces podrás comprender verdaderamente por qué Buda Shakyamuni abogó por "la igualdad de todos los seres vivientes" y por qué llamó a todos a ayudar a todos los seres vivientes. voluntad, y así realizar la verdadera grandeza del Buda en ese momento. Si hay paz en el mundo, el mundo será mejor. Todos vivirán una vida sin preocupaciones y no les faltará nada. Coches, casas, aire acondicionado y calefacción estarán disponibles y la vida será muy cómoda. Incluso si es un poco peor que esto, sigue siendo dulce. ¿Por qué debería esperar que guardes algo? ¿Qué ayuda?

Reflexionando sobre la Infinitud del Cielo y la Tierra

Por otro lado, Lao Tse dijo: "La gente debe respetar la ley". ¿Cómo se imita la tierra? Es difícil para la gente aprender de la Tierra. Veamos que la tierra lo contiene todo y lo contiene todo para nosotros. El crecimiento de nuestras vidas depende completamente de la tierra. Lo que comemos crece de la tierra y lo que vestimos proviene de la tierra. Todas nuestras necesidades diarias son esenciales para el planeta. Sin embargo, ¿qué hacemos a cambio? Son solo un montón de huesos podridos que están sucios y huelen mal después de la muerte.

Cuando las personas están vivas, pase lo que pase, tirarán todas las cosas innecesarias, como heces, orina, saliva, etc. , pero la tierra no tiene quejas. No sólo mantiene vivas todas las cosas, sino que también carga con los pecados de todas las cosas. Cuando estemos vivos, ¿no deberíamos imitar el gran espíritu de altruismo e inclusión de la tierra? De hecho, la cultura tradicional china siempre ha concedido gran importancia a este espíritu. El "Kun Gua" en el "Libro de los Cambios" utiliza "recto", "cuadrado" y "grande" para describir el tamaño de la tierra, señalando que la tierra siempre sigue el camino y va en línea recta. Tolera todo sin cambiar su moral. Los budistas sienten lo mismo al respecto. La traducción posterior del Huayan Sutra se tituló "El Buda generoso y expansivo", que también se puede decir que fue influenciado por el hexagrama Kun.

Además, debemos seguir el ejemplo de la tierra. Además de las razones anteriores, también debemos comprender el significado del movimiento de la tierra desde la antigüedad. La tierra siempre está girando. Mientras la Tierra no gire, incluso si se detiene cada minuto, nosotros, los humanos y toda la vida, terminaremos.

Se cree que la rotación de la tierra es conocimiento científico moderno. De hecho, la antigua China lo sabía, pero nosotros no lo investigamos en detalle. Otros afirmaron, basándose en "el cielo es redondo" en algunos libros chinos, que los antiguos pensaban que la tierra era cuadrada. Zengzi, un discípulo de Confucio, dijo una vez que la Tierra es redonda, no cuadrada, y que gira constantemente. Esto está muy mal. El dicho "El camino del cielo gira a la izquierda, el camino de la tierra gira a la izquierda" tiene una larga historia. Si queremos seguir el ejemplo de la tierra, debemos ser como dice el hexagrama del "Libro de los Cambios": "El camino al cielo es saludable y un caballero se esfuerza constantemente por superarse". "Senderismo" es el movimiento del cielo y la tierra, siempre viviendo y avanzando. Por lo tanto, la gente debe seguir su espíritu valiente, nunca ser perezoso en todo momento, siempre seguir adelante, siempre lleno de vitalidad, siempre brillante y vivaz. Ésta es la "virtud" que está en consonancia con la tierra.

Sin embargo, ¿quién hace que el sol, la luna, las estrellas y la tierra giren en el universo? ¿Quién está a cargo? ¿Es Dios? ¿Es un dios? ¿Es Buda? Sin embargo, Lao Tzu no utilizó estos términos con cualidades humanas y divinas. Simplemente los llama "Tao" y "Naturaleza" según los nombres inherentes a la antigua cultura tradicional, que no es digna de ese nombre. Por eso, se dice que "el camino del cielo enseña el camino, y el camino del camino sigue a la naturaleza". En términos abstractos, Tao tiene naturalmente funciones infinitas y un increíble poder de "campo de vida o muerte". Este poder se llama "karma" en el budismo. El karma no es necesariamente malo. Hay buenos y malos. El mal karma se llama "mal karma" y el buen karma se llama "buen karma". De hecho, el poder del cielo y de la tierra mismo opera y no hay distinción entre el bien y el mal. El llamado bien o mal es sólo un juicio de valor añadido por el propio ser humano.

El poder del Tao es infinito, y los fantasmas y dioses se distinguen naturalmente por las funciones naturales del Tao. Pero ¿por qué crecen estas cosas? A veces, cuando estamos insatisfechos, realmente nos quejamos de la Palabra. ¿Por qué sigue creciendo y cambiando? Si el Tao no se transforma, tú y yo no naceremos, y tú y yo no naceremos.

¿Cómo corregir estos agravios y dolores? En este caso, ¿por qué molestarnos? Nació la tierra, nacieron nuestros padres, nacimos nosotros y nacieron nuestros hijos y nietos. Luego, por un pequeño problema, todos sufrieron mucho. A veces tienen éxito, a veces fracasan, a veces están tristes, a veces son felices. ¿Cuál es el chiste de este Tao, este dios, este maestro? Sería genial si pudiera descansar en paz y tranquilidad para siempre.

No hace falta decir que nosotros, la gente corriente, no podemos descifrar la autenticidad de la respuesta a esta pregunta. A lo largo de los tiempos, muchos filósofos y pensadores que han dedicado toda su vida a este problema también han caído en el rompecabezas de "buscar la causa primera". Han estado dando vueltas, sin poder encontrar una salida, y han caído cada vez más profundamente. más profundamente en el problema, incapaces de liberarse. Ahora los científicos también están lidiando con estas cuestiones.

¿Dónde estoy? Dijo que es Tao y que la naturaleza es naturaleza. Además, ya no hay origen, ni por qué ni para qué. Es así, intacto; sin principio ni fin, sin antes ni después, sin nacimiento ni muerte, sin embargo, de esta vida eterna surge el fenómeno de la vida y la muerte de todas las cosas en el universo, y la consciencia inconsciente del tiempo y; el espacio corresponde. Cuando estudiamos el pensamiento taoísta, la palabra "xing" es la clave. Y el objetivo final del budismo es "la tarifa es así", lo cual es digno de estudio mutuo. Generalmente, los taoístas que practican el taoísmo no pueden conocer directamente la verdad y ver el hecho de que "el Dharma es así". Incluso si les va bien en la meditación, todavía parecen ser sirvientes, deambulando entre la vida y la muerte, y uno de ellos. No puede regresar. Un vagabundo en casa tiene un futuro brillante. Si no me crees, intenta preguntarme.

2.

Práctica

Cómo practicar el budismo

Sr. Nan Huaijin

Conferencia 14

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Resumen

Método único y herejía nacida

Espacio denso al vacío

Verdadero o falso.

Todo idealismo y cuerpo y mente

Shuo Dongshan

Yi Gua y Cinco Señores y Cinco Ministros

Tres tipos de filtraciones

Por ejemplo, Cao Shan

Tathagata Zen y Patriarca Zen

Cinco generaciones de talentos

Wen Li, un compañero de clase entre la audiencia, planteó una pregunta. Wen Li (belga) ha estudiado con un maestro holandés durante los últimos años. Aprendió por sí mismo durante muchos años. El maestro le enseñó el "único camino" y creía que todo es desinteresado e idealista. Tiene una comprensión clara de todo lo que no le pertenece, por lo que no le importa nada. También deberíamos prestar atención a las cosas en Europa y Estados Unidos. Europa y Estados Unidos tienen algunas filosofías muy elevadas cercanas al Zen. No debemos despreciarlos, ni trabajar a puerta cerrada y pensar sólo en ser el número uno del Este. El profesor holandés le enseñó que cuando surgen problemas físicos y psicológicos, debe observarlos con ojos fríos y no negarse y verlos morir. Este es el llamado "debe pasar".

Su método de práctica único es no hacer nada, simplemente mantener una especie de calma y abrir lentamente su corazón. Después de unos años, estas emociones y pensamientos dejaron de funcionar y no quedó nada, excepto lo que originalmente estaba allí, que permaneció sin cambios. En ese momento, todo fue como un relámpago y tuvo una epifanía. Esta es la ruta que enseña este maestro.

Su compañero de clase Li cree que la mayoría de los practicantes no logran nada en sus vidas porque no lo hacen. Pero parece que está mal ignorarlo ciegamente, y también está mal evitarlo. ¿Los esfuerzos por ajustar las tasas de interés son también una evasión? Es más, ¿el método que enseña este maestro es detenerse y mirar? ¿O esperar y ver? Estaba dispuesto a abandonar el camino equivocado si no se hacía bien.

En los últimos años, la cultura occidental ha logrado grandes avances en la filosofía religiosa. Aquellos que estén interesados ​​en el budismo occidental a nivel macro deberían sentar una base sólida lo antes posible.

Lo que dijo el maestro holandés no es ninguna barbaridad, pero también hay problemas. Más tarde, el maestro fue ingresado en el hospital para ser operado debido a una enfermedad. Debió ser doloroso, pero no le importó. Es decir, trataba su cuerpo como si no fuera mío, por eso estaba tranquilo y los médicos se sorprendieron. No aboga por la meditación, creyendo que la meditación es creada por la conciencia humana y viola el principio del "único camino".

Estos maestros se pueden encontrar en todo el mundo. Un maestro causó sensación en Alemania y muchos científicos y profesores universitarios se convirtieron a él. Los padres del maestro están iluminados y tienen grandes poderes sobrenaturales. El maestro aprendió sobre su vida pasada y alcanzó la iluminación cuando tenía tres años. Se convirtió en maestro cuando tenía veintitantos años y ahora tiene menos de 35 años y parece un Buda. Todos estos maestros tienen logros considerables. Por el contrario, ya sea que en China seamos budismo, confucianismo, budismo o taoísmo, somos inferiores a los demás y nunca deberíamos ser reyes a puerta cerrada.

El método enseñado por el maestro holandés a Wen Li no está mal, pero tal vez no lo explicó con suficiente detalle, o el alumno no lo explicó claramente, por lo que olvidó una cosa: no hay nada. Está mal con todo idealismo, y este cuerpo también es idealista. Si sólo piensas que la condición psicológica pertenece a todo idealismo, el cuerpo todavía no se transformará. Este es el primer punto. Realmente creo que no hay ninguna razón por la cual este cuerpo no pueda ser transformado, incluyendo todo idealismo físico y mental.

En segundo lugar, en el Tíbet, China, después de la dinastía Tang, el budismo tántrico practicó el método Mahamudra, que se dice que es el mismo que el budismo zen. Algunas personas también dicen que Bodhidharma enseñó el Dharma de Mahamudra en el Tíbet después de abandonar China. Los puntos clave de la práctica de Mahamudra son: Por ejemplo, "Al principio, deja que tu mente se calme y no podrás escapar de los engaños". Cuando comencé, como dijo Wen Li, vivía en paz, sin practicar kung. fu o reparación. Me quedé allí sentado, muy tranquilo y delirante. No quería contagiarme, pero no me permití. Cuando estuve vacío, dejé atrás mis ilusiones. Este es el método original del mudra. No dejes de mirar, no dejes de hablar, haz el trabajo. Este es uno de los métodos tántricos más elevados del mudra.

Cheng, un agente erudito de la dinastía Song, escribió un libro cualitativo sobre cómo corregirlo: "No es popular, ni dentro ni fuera". "Jiang" en este momento significa "enviar", es decir, "rechazar". Llega una idea, ni bienvenida ni rechazada, ni fuera ni dentro. Este es un método de cultivo altamente espiritual en el budismo. Es incorrecto decir que es el único camino a seguir. Porque el único camino es verdadero y falso, verdadero y falso, falso y verdadero. Lo que dijo Cheng sólo puede considerarse como la única forma de entrar. El método del maestro holandés es el mismo, cercano al Zen y al Mahamudra.

Pero hay un problema, y ​​es que el cuerpo también es algo importante en el idealismo. Dado que este cuerpo no se puede revertir, este tipo de cultivo es, en última instancia, poco confiable, porque este estado, incluso si es elevado, queda fuera de la naturaleza, porque todo va como debería. Las personas que dejan que la naturaleza siga su curso no pueden ser consideradas "muertas". Porque déjalo vivir, déjalo morir, cómo vivir, ¡para qué preguntar! ¡Ya llegó! ¿Por qué necesitas preguntar cómo morirás en el futuro? ¡Si mueres, morirás! Esto no es del todo ilustrado.

Ahora te cuento por qué necesitas meditar. La meditación y la meditación con las piernas cruzadas tienen poco que ver con la iluminación. No es necesariamente cierto que a través de la meditación tendrás la mente clara y verás el sexo, pero existe una relación absoluta. Si quieres volver a tu rostro limpio original y transformar aún más este cuerpo de color, debes confiar en la meditación. Aparte de eso, no hay otro camino a seguir, debes practicar kung fu. ¿Por qué? Sé que es algo natural, pero esta cosa natural ha estado cubierta de polvo desde el principio, por lo que hay que limpiarla. Por lo tanto, el propósito de practicar todo tipo de kung fu es limpiarlo para que puedas ver la realidad. El Zen, el Mahamudra e incluso lo que enseñan los maestros están bien. Mira hacia adelante y ocúpate de las cosas más tarde. Sin embargo, estas personas tienen un problema: tienden a caer en la naturaleza y sólo buscan la naturaleza sin hacer ningún trabajo.

Para esta pregunta, puedes consultar el sexto volumen del Surangama Sutra que el Bodhisattva Manjushri dijo sobre los Veinticinco Tongyuan:

Siento que el mar es claro y redondo. y la redondez es clara y maravillosa. Según las dinastías Yuan y Ming, el lugar donde nacían moría. Hay vacío en el engaño y el mundo se basa en el vacío. Si quieres ser una tierra, la percepción son todos los seres vivos.

La primera frase es que la esencia del mar es un sentimiento claro y redondo, que es una ontología metafísica. En lo que respecta a nuestra vida actual, todos los seres vivos sentimos que la naturaleza del mar es pura y redonda, y es el único camino a seguir. ¿Pero cómo encontrar a Juehai? El sueño de Cheng Yuan no fue sorprendente. Por otro lado, primero hay que hacer que el kung fu sea perfecto y limpio, y luego realizar esta conciencia primitiva, que es primitiva y misteriosa. ¿Cómo alcanzar el estado de "redondo y claro"? El método enseñado por el maestro holandés es algo similar, pero necesita ser modificado y ampliado. Ignorar todos los engaños equivale a que un adulto mire a un niño y lo ignore. Cuando los niños se cansen de correr, descansarán. Pero no puedes. Cuanto más miras las ilusiones, más ilusiones obtienes. ¿Cuál es la razón? Porque Yuan Sheng.

Nuestra función Yuan Ming tiene el poder de iluminar todos los delirios, pero con el tiempo, se ha convertido en delirios. Por eso el yang es extremadamente yin. Este tipo de poder es demasiado fuerte y brilla mucho. Una vez agotada la función, no se puede ver nada. Una foto fue útil y nació el engaño. Entonces, según Yuan Ming, centrarse en eso es la base. Dependiendo de dónde vivas, es decir, en función de sí mismo, tendrás delirios. Cuando te engañes, morirás según tu género. Una vez formado el gran engaño, se bloquea lo que puede iluminarse, lo que a su vez bloquea la autoconciencia.

Entonces, a veces surgen nuestras emociones, surgen problemas o trabajamos demasiado y nuestros engaños aumentan. Esta es la razón por la que las dinastías Yuan y Ming cuidaron sus vidas y los dejaron morir.

Así se forma el segundo mundo: hay vacío en la ilusión, el mundo se basa en el vacío y la conciencia son los seres sintientes.

El propósito de utilizar este pasaje en el "Surangama Sutra" es atraer la atención del Sr. Li. Seguir la ruta original del Kung Fu a menudo conduce a una desviación, es decir, la que tomaron las dinastías Yuan y Ming. el lugar donde nacieron y el lugar donde se establecieron. La tierra es un lugar de muerte. Mire el volumen 5 del Shurangama Sutra:

Los principios son vacíos, los principios son ilusorios, la inacción no tiene principio ni fin y la realidad es vacía. Las palabras falsas ilustran la verdad, y la falsedad es lo mismo que dos falsedades. Todavía no es cierto, y no hay verdad en el medio, así que si cruzas la caña.

La naturaleza propia está vacía. Dado que está vacía, ¿por qué se la llama vacía? El origen del vacío, porque el vacío puede conducir a todo. Si el vacío no puede dar origen a todas las cosas, es un "vacío obstinado", pero hay muchas maneras de confiar en el vacío (un nombre fuerte como este).

"Nacidos por el destino", cuando todas las cosas surgen, nacen por el destino, como un sueño o una ilusión. Las escrituras budistas dicen que es como un sueño, lo que no significa que no exista en absoluto, ¡existe! Sin embargo, esta existencia es accidental, temporal y falsa. Después de esta etapa de "existencia", toda "vida" está vacía. Tan pronto como vemos un sueño, inmediatamente desechamos nuestros pensamientos. Soñar es falso y maravilloso. Hinayana piensa que es falso; el Bodhisattva piensa que es maravilloso y que "ser" también es maravilloso.

La imaginación y la emoción provienen todas de la fuente, por lo que no hay necesidad de preocuparse por eso, pero no hay acción, ni principio ni fin, y no es tan vacío como el vacío. La naturaleza de la ontología es inherentemente no acción. Aunque tenía un delirio, no pude detenerlo porque el segundo delirio comenzó de nuevo. Entonces no está ni vivo ni muerto. Nuestros pensamientos son siempre como la marea, una ola tras otra, poco realistas. Es como frotarse los ojos y ver algo de luz frente a usted. No puedes decirlo en ese momento, pero naturalmente desaparecerá después.

Ahora llamamos delirios a toda la psicología y las emociones. ¿Por qué lo llamamos ilusión? Esta es una pedagogía oposicionista que requiere que reconozcamos la verdad en el lado no paranoico. De hecho, el Buda lo dejó muy claro: la falsedad y la falacia son lo mismo. Este tipo de emoción delirante es, por supuesto, falsa, y si existe un mundo puro y vacío, también será falsa. Así que tú y la persona que lo miras también son una gran ilusión. El gran engaño controla al pequeño engaño, y el pequeño engaño está dormido. Da Chi estaba sentado allí, Da Chi era donde Yuan Ming tomó fotos, y todas las fotos estaban muertas. Así que no lo tomes por nada y realmente no te pares.

Aún es irreal, el esfuerzo ha llegado a su punto de vacío. Piensas que esto es la naturaleza propia y este es el Tao, pero en realidad no es la verdadera naturaleza propia ni el verdadero Tao. Por eso, las escrituras budistas están muy bien traducidas y se llaman Zhenru, que significa casi como la verdad. Llamémoslo verdad.

Lo que ves es que realmente tienes la mente clara. Lo que ves con tus ojos y lo que sientes con tu corazón está todo mal. Esa escena no puede ser vista por los ojos ni por la conciencia, por eso Jackson Jiashan dijo: "Actualmente es imposible, pero no es la ley actual, ni los ojos ni los oídos". El "Surangama Sutra" también nos dice: Al ver, ver". no es ver, ver es dejar de ver, ver es inalcanzable.

Así que no hay nada de malo en el método de práctica especificado por el maestro holandés, siempre que se extienda hasta el infinito. Porque ahora, según su método, si te concentras en tu propio engaño, lo que estás viendo es un gran engaño, ¿entiendes? Después de comprender esta verdad, el método de práctica es comenzar desde lo básico y hacer un esfuerzo al regresar. Detenerse es una creación dentro de nosotros, y esta creación está girando este cuerpo. Sólo girando los cuatro cuerpos podemos ver el verdadero: el mar es claro y redondo, y la redondez es clara y maravillosa.

Así, el budismo zen general de las generaciones posteriores, como acabamos de mencionar, utiliza el método de dejar que la naturaleza siga su curso, el método del mudra tántrico, y al final, en el mejor de los casos, sólo recurre al estado psicológico. . Cuando realmente estaba a punto de morir, mi cuerpo gritaba de dolor y me puse una máscara de oxígeno en las fosas nasales, pero estaban vacías. No quedaba nada para tomar fotografías y todavía estaba oscuro.

Hay un maestro Zen llamado Wu Tianwang, que es discípulo de Mazu. Antes de la iluminación, practicaba kung fu y tenía buena concentración. Una vez, un mensajero del festival vio que tenía un gran atractivo y pensó que estaba difundiendo malas palabras y engañando a la gente, así que lo arrojó al río. Como resultado, apareció una flor de loto en el río y el maestro zen Wu Tianwang meditó en la flor de loto. Al ver que sabía algo, Shi Jie lo rescató y se convirtió en su aprendiz. En este momento, Wu Tianwang aún no se ha iluminado, pero su habilidad es muy grande. Cuando llegue la iluminación, no habrá loto. Cuando murió, yacía allí dolorido y lloraba: ¡Ay, duele! El monje responsable le suplicó: ¡Maestro, por favor cállate! Cuando no estás iluminado, eres arrojado al río y el loto emerge.

¿Qué tan famoso es eso? Ahora todo el mundo dice que eres sabio. Incluso después de su muerte, lloró tan dolorosamente que se extendió afuera. ¡No somos buenas personas! Por favor grita suavemente. El Rey del Cielo se dio cuenta de que tenía sentido y le preguntó: ¿Sabes que ahora tengo dolor? Uno de los dolores es indoloro, ¿lo sabías? El aprendiz dijo que no lo sabía, por lo que Wu Tianwang le dijo: "Oh, es indoloro. ¿Entiendes?" El aprendiz dijo que no entendía, así que olvídalo.

Si dices que tienes la capacidad, seguirás gritando de dolor; si dices que no tiene la capacidad, le dirás que no grite. Esta es otra mujer.

Estrictamente hablando, el maestro zen Wu Tianwang solo cambió el sexto y séptimo conocimiento, mientras que el quinto y octavo conocimiento se mantuvieron sin cambios. A lo sumo ha obtenido el Dharmakaya y no ha cambiado de cuerpo. Entonces, sólo quiero saber qué aprendí. El Sexto Patriarca también dijo: 67 se debe a un giro hacia arriba y 58 se debe a un redondeo hacia arriba. Los sentimientos de seis o siete son fáciles de cambiar y los pensamientos están vacíos. Los tres reinos están vacíos y el sexto sentido se transforma en el estado de claridad. No importa cuánto trabajes, los siete sentidos pueden estar vacíos. Es fácil, depende de la posición. A muchos practicantes, en el mejor de los casos, les resulta difícil lograr resultados porque son Bodhisattvas. Los primeros cinco ojos, oídos, nariz y lengua incluyen este cuerpo; además del cuerpo físico, el conocimiento de Arya también incluye todo el mundo material; El 8 de mayo es difícil decir que la fruta debe ser redonda. ¡Será fácil darle la vuelta hasta comprobar la posición de la fruta! Si quieres cultivarte, debes hacerlo minuciosamente. Si te cultivas a mitad de camino, tendrás que regresar en la próxima vida. Si tienes tiempo, lo mejor es completarlo en esta vida.

Lo anterior responde a la pregunta de Wen Li, por lo que debemos prestarle especial atención.

La última vez que hablé de la Iluminación del Maestro Zen Dongshan, lo dije de nuevo: “No lo busques, aléjate de mí hoy voy solo, dondequiera que vaya, el canal soy yo. Yo no soy el canal. Necesitas asistir a una reunión para conseguir el contrato."

Generalmente, la gente religiosa siempre busca a "él". Incluye la mente y el cuerpo. En particular, cuáles son los dos canales de Ren y Du, cuál es el reino de la luz, todo se trata de él, y lo que se trata del reino de la pureza también es él. Si sigues trabajando duro en "él", seguirás persiguiéndolo en vano, y cuanto más avance, más lejos llegará.

Cuando estudiemos al hijo del maestro Dongshan Zu Wudao, no olvidemos una cosa. Fue entonces cuando cruzó el arroyo, el sol brilló intensamente y el arroyo reflejó su sombra. Vio su propio reflejo y se dio cuenta. Este ámbito debe ser comprendido. En ese momento, "hoy fui solo y me encontré con Canal en todas partes". "El canal soy yo ahora" y él soy yo ahora. Nuestro cuerpo es él y él se convierte en mí. "Ahora no soy el canal." De hecho, aunque nuestra naturaleza no es este cuerpo y mente, no ha abandonado el cuerpo y la mente. Es necesario reunir al anfitrión y al invitado, "para que se conozcan y hacer que el contrato sea tan bueno". No digo que haya visto el Tao, sino que estoy cerca del Tao y puedo entrar en el Tao.

Cómo moverse por Dongshan y cómo llegar allí, debido a limitaciones de tiempo, no entraré en detalles aquí. Ahora veamos la declaración de Dongshan.

Refiriéndose al volumen 16 de "Moon Record":

El anciano de Dongshan preguntó: "¿Qué vas a hacer?". ¿Qué haces cuando sirves? ¿Qué haces cuando trabajas? * * *¿Qué haces cuando trabajas? ¿Qué haces cuando trabajas? "

Esto se llama citas, y los registros de discursos en ese momento estaban en lengua vernácula.

Cuando "xiang" y "dao" se unen, ha llegado el momento. "Feng" significa sostener algo, agarrarlo, sostenerlo. ¿Qué es la "fragancia"? Si estás iluminado o no en el futuro, equivale a tomar la "zona yin y yin" del Sutra Shurangama como ejemplo. Y el yang está a punto de romperse, el cielo está a punto de romperse. Parece claro pero no claro. "Feng" significa que has llegado oficialmente, pero aún tienes que estudiar mucho cuando te des cuenta. ¿Están "funcionando"? * * * Los méritos y los méritos son todos procedimientos para modificar certificados.

A * * * tiene cinco procedimientos, por eso la Secta Caodong lo llama los cinco temas, que se dividen en cinco pasos. trabajo duro, iluminación para el éxito

"El monje preguntó ¿cómo? Maestro: ¿Qué haces cuando comes? "

Después de decir esto, el monje entendió y dejó de preguntar la segunda frase. Luego preguntó: "¿Cómo servir? La maestra dijo: ¿Qué haces cuando recitas? "

¿Qué significa dar la vuelta?

"¿Cómo es el trabajo? La maestra dijo: ¿Qué debes hacer si dejas la azada? "

Trabajar es agotador. ¿Qué tal si te relajas? Eso es realmente dejarlo todo.

"¿Qué es * * * trabajar? La maestra dijo: No hay color. "

Esto no es lujuria, los cuatro cuerpos pertenecen al color, toda luz y pureza son también colores, etc.

"¿Cómo es el trabajo? La maestra dijo: No hay mierda. ”

No había ningún método * * *. Dongshan temía que la gente no lo entendiera, así que escribió el poema.

Estos poemas fueron pronunciados por la Secta Soto. Paso a paso es un enfoque muy trabajador. Si miras la literatura, estás equivocado.

Destinatario:

La gente de la familia real Yao utilizaba rituales para doblar la cintura del dragón.

A veces, las zonas céntricas están rodeadas de civilización.

Esta es la dirección. Cuando llegas a este punto, has realizado el Tao. También hay movimiento y quietud. Ya estamos en este nivel, casi llegamos. Esta es la dirección.

Feng:

Usar mucho maquillaje es persuadir a la gente a regresar en medio de las reglas.

Las flores caen y lloran sin cesar, y llegan a las profundidades del Pico del Caos

Trabajo:

Los árboles muertos florecen para agarrar la primavera afuera, cabalgando sobre el elefante de jade mientras el unicornio está allí.

Hoy, en las afueras de la montaña Qianfeng, la luna está clara y el sol brilla intensamente.

* * *Trabajo:

Todos los seres vivos y los budas no invaden las montañas y el agua es muy profunda.

Las historias varían mucho, y por todas partes cantan las perdices, florecen cien flores.

Ventajas:

Nacer con ventaja es incómodo.

Nadie quiere preguntar sobre Fifty-Three en el Sur.

Paso a paso es el kung fu y un programa de práctica. Los jóvenes modernos no pueden entender estos poemas sobre el Zen. Es hora de que el Zen cambie su enfoque.

Después de las Cinco Dinastías, el Budismo Zen de la Secta Caodong influyó en el Taoísmo y el Neoconfucianismo de la Dinastía Song, especialmente en la comprensión del "Libro de los Cambios". La llamada separación de familias, divorcio, etc. en el taoísmo provienen de la secta Caodong.

"Debido a las palabras de Cao Shan, Dongshan le dijo:" Estuve en la oficina del predecesor de Yunyan y personalmente imprimí el Baojing Samadhi. Soy pobre, así que te pago hoy. Dice entre líneas: Esto es lo que dice la ley, y el Buda pagará por ello en secreto. Ahora que lo has recibido, debes protegerlo bien. El cuenco de plata contiene nieve y la luna brillante esconde la garza, que parece traer buena suerte. "

Esto es lo que Dong Shan le dijo a su discípulo favorito Cao Shan. Este es un sermón muy importante. El plato de plata está lleno de nieve, que es toda blanca, y las garcetas en la luna brillante también son blancas. . Todos parecen blancos, pero son diferentes. Los que practican Zen deben mantener la vista en la puerta superior y ver con claridad.

¡Sabes dónde estás cuando estás jugando, pero tus palabras! no cuentes." Ven y vete, respeta las reglas. ”

Cuando se mezclan diferentes cosas, sabrás un poco sobre cómo empezar. Las palabras y las palabras no son suficientes para representar esa cosa. Cuando tienes una oportunidad, te das cuenta. como hay una acción, una pequeña expresión o decir "el corazón es un Buda" se convertirá en un estereotipo. Se pasa por alto y está a miles de kilómetros de distancia, por lo que definitivamente no lo es en el ámbito de la gente común, y no lo es. en este reino.

"Si el fuego se acumula pero la escritura es de color, está contaminada. ”

Esta frase, como reunirse en un gran fuego, proviene del Sutra Mahayana. La idea general es: Las personas con gran sabiduría son como reunirse en un gran fuego, queman una olla de fuego allí y. Agregue lo bueno y lo malo. Cuanto más invierten los extraños, más grande es el fuego, más combustible y mayor es la sabiduría, por lo que el Mahaprajna se reúne como una bola de fuego.

Sin embargo, el color de. las palabras son un poco diferentes de la naturaleza. No tiene nada que ver con eso.

“La medianoche es brillante y el amanecer no aparece. "

Esto es Kung Fu normal. Por la noche, esto es más fácil de entender; al amanecer, no puedes verlo. ¿Cuál es la verdad? El Sr. Yuan participó en esta charla en ese entonces, entendido Esto, y aprender budismo es casi suficiente. Ahora déjame contarte un pequeño secreto: Six está inmóvil, no sé nada, la autorrevelación. Cuando nos sentamos aquí ahora, nuestros ojos están esperando para ver. Los oídos esperan escuchar el secreto, ¡qué brillante es Seis!

"Trabaja por el bien de. cosas y superar todas las dificultades." "

Dongshan le dijo a Cao Shan: Cuando salgas en el futuro, debes salvar el mundo, salvar a todos los seres vivos y ser amable con todos los que sufren.

"Aunque No lo tengo en gran estima, no es que no pueda decirlo. Las palabras vienen como tesoros en el espejo. Eres inseparable. No eres un canal. El canal eres tú. Como un bebé en el mundo, las cinco características son perfectas. De ninguna manera, de ninguna manera. Mi suegra es muy armoniosa. No hubo sentencias y al final no pude conseguir nada. Si la palabra no es correcta, seré separado de ti. "

Utilizo el Libro de los Cambios para enseñar Kung Fu, especialmente los dos hexagramas de Li Kan, que son los cinco temas de la Secta Caodong.

"Cada capítulo tiene su propio , y se dobla en tres a la derecha. "

El Libro de los Cambios habla de los cambios en tres hexágonos, "acercándose cada vez más a cinco". Entre las seis líneas del Libro de los Cambios, la tercera y quinta líneas son las más importantes.

"Como la fragancia de la hierba, como el mortero vajra, es maravilloso, el sonido de la percusión es vulgar.

"

El kung fu está aquí, la religión también es familiar y todo se ha enseñado.

"Tú lideras el camino y tienes suerte si cometes un error. "Esto también se basa en el Libro de los Cambios.

Los Cinco Reyes y los Cinco Ministros de la Secta Caodong son "Jeje Lun" y "El Libro de los Cambios", que ilustran las dificultades de la práctica.

"No te preocupes, la inocencia y el asombro, no pertenecen a los mitos, los encuentros casuales, la fama, el refinamiento sin dejar rastro, la fiesta grande y única, no hay diferencia con lo repentino, no debe ser disciplinado, hoy hay una gradual , marginal? /div>