¿Puede el Bodhisattva Guanyin castigar al Emperador de Jade?
No hay ningún Buda como él en el cielo ni en la tierra, y no hay paralelo en el mundo en las diez direcciones. Veo todo en el mundo y no hay nada como Buda.
Debes saber que los seis reinos de la reencarnación en el reino del deseo son: el cielo, los humanos, los asuras, los fantasmas hambrientos, los infiernos y los animales. ¿Sabes a qué se refiere "Cielo"? Se refiere a todos los seres celestiales, incluido el Emperador de Jade. Todos los seres sintientes dentro de los seis senderos del samsara (todos los seres sintientes en los seis senderos) son inferiores a aquellos fuera de los seis senderos del samsara (como los Budas, Bodhisattvas, Pratyekabuddhas y Sravakas). Sólo aquellos que están fuera de los seis reinos de la reencarnación (como Buda, Bodhisattva, Pratyekabuddha y Sravaka) son los más preciados. En otras palabras (sólo los Cuatro Reinos Sagrados del Dharma), Buda, Bodhisattva, Pratyekabuddha y Arhat son los más grandes.
¿Adivina quién es más noble entre el "Emperador de Jade" y el "Arhat"?
Buda dijo: Arhat es noble. Porque el Emperador de Jade (también llamado Emperador Celestial, es decir, el cielo, que todavía está dentro de los seis reinos de la reencarnación y aún no ha escapado de los tres reinos) es una persona común en los seis reinos que aún no ha trascendido el mar de vida y muerte, y el Arhat (también conocido como el Han hecho a sí mismo) ha eliminado los problemas de ver, pensar y ha alcanzado la iluminación. Después de alcanzar el nirvana, una vez que se alcanza este estado, no hay necesidad. Practicar o aprender más es el estado supremo del budismo Hinayana. Aunque pertenece a la posición más baja entre los santos trascendentales, después de todo sigue siendo un santo y todavía está más allá del nivel del emperador del cielo. Calles (más allá de los seis reinos de la reencarnación y más allá de los tres reinos) está el sabio que ha escapado por completo del sufrimiento de la vida y la muerte. Por lo tanto, Arhat es más valioso, siendo el Emperador del Cielo (Emperador del Cielo y de la Humanidad), que es inferior al Jesús cristiano en su reino de cultivo de siete capas, poder mágico, poder de mérito, duración de vida, poder de meditación, sabiduría y eliminación. de problemas, pureza y compasión, poder, poder y estatus administrativo, bondad y poder emocional, es decir, el superior del Emperador de Jade). Cuando el Emperador del Cielo ve un Arhat, debe inclinarse sinceramente ante él e inclinar la cabeza. Debes saber que el Emperador del Cielo (es decir, el Cielo, que está dentro de los seis reinos de la reencarnación), es un emperador muy pequeño, un pequeño Rey del Cielo muy ligero dentro de los tres reinos del cielo, la tierra y los seres humanos ( cielo, inframundo y mundo humano), y una deidad con poder divino. Pero después de todo, la gente común de los seis reinos que aún no ha trascendido los tres reinos tiene la posibilidad de caer en el infierno sin fin. Según el Sutra Ksitigarbha, hay cuatro razones por las que el infierno sin fin se llama infierno sin fin: “Es independientemente del género, raza, edad, rango, dragón, dios o cielo (“cielo” se refiere a los 28 cielos en el Todos los tres reinos, sin mencionar al Emperador de Jade, son dioses de nivel súper bajo, también llamados emperadores. Afortunadamente, hay cuatro reyes celestiales en la parte inferior, de lo contrario sería bastante desgarrador. que él. Los cielos son sus superiores, jefes, subordinados), o fantasmas. Si tienen el karma para cometer el mal, todos sufrirán de la misma manera en este infierno, por eso se llama Wujian. cosas mencionadas. ¿Es posible que los reinos sagrados del dharma (como los Budas, Bodhisattvas, Pratyekabuddhas y Sravakas) también caigan en el infierno sin fin? Porque los seres sintientes en el Reino del Dharma de los Cuatro Santos tienen un estatus supremo y han alcanzado el otro lado de la inmortalidad y la inmortalidad. Y aquellos que trascienden los seis reinos y no están en los tres reinos son sabios que han escapado por completo del mar de la vida y la muerte, es decir, nunca entrarán en el infierno sin fin. Debes saber que no sólo la vida de un Arhat es más valiosa que la del Emperador del Cielo, sino que también todos los Paccekabuddhas y todos los Arhat fuera de los Tres Reinos son más nobles que el Emperador del Cielo. Por ejemplo: Arhat sometiendo al dragón, Arhat agachado sobre el tigre, Arhat sentado sobre un ciervo, Arhat con cejas largas, Arhat regocijándose y otros (ella) Anagami, Situagami y Sotapanna son todos más grandes que el Emperador del Cielo, ¿sabes?
El Emperador del Cielo es el Cielo, que todavía está en los Seis Caminos y los Tres Reinos, y es una persona común y corriente en los Seis Caminos que aún no ha trascendido el mar del sufrimiento de la vida y la muerte. . Los cuatro reinos sagrados del dharma (como Buda, Bodhisattva, Pratyekabuddha y Sravaka) tienen el estado de fructificación más alto y han alcanzado el reino de la inmortalidad y la inmortalidad. Y ha trascendido los seis reinos y ya no está en los tres reinos. Es un sabio que ha escapado por completo del sufrimiento de la vida y la muerte. El Cielo (Emperador del Cielo) también tiene la posibilidad de caer en el infierno sin fin, pero conoce el horror del karma y no se atreve a crear karma sin hacer mal karma, lo que resulta en una posibilidad menor. Sin embargo, los seres sintientes en el Reino del Dharma de los Cuatro Santos nunca caerán en el infierno sin fin, y la posibilidad y probabilidad son completamente nulas. El Cielo (el Emperador Celestial, también llamado Emperador de Jade) es inferior a los Cuatro Reinos Sagrados del Dharma (como Buda, Bodhisattva, Pratyekabuddha y Arhat), y los Cuatro Reinos Sagrados del Dharma son todos sus superiores. Dividámoslo brevemente: Buda es el jefe (“Buda” es el ser supremo en el budismo y la vida más noble del universo. Ningún dios o no dios noble puede superarlo. Él es el JEFE sensible de los Nueve Reinos del Dharma) ,
El segundo Bodhisattva ("Bodhisattva") tiene vastos poderes sobrenaturales, poder mágico ilimitado, gran poder y un poder increíble. Es un estado de fruición solo superado por Buda Independientemente de la comparación: "estado, divino". "Poder, sabiduría, bondad, bendiciones y poder mágico". Todos son inferiores a Buda.
Sólo el Buda es el sabio más supremo y perfecto en todos los aspectos, el sabio supremo iluminado),
El Tercer Pratyekabuddha (tenga en cuenta que "Pratyekabuddha" no es un Buda, solo trajo un "Buda" "Es Solo una palabra. Comparado con "Buda", hay una gran diferencia entre él y "Buda. Es como si uno estuviera en el cielo y el otro en la tierra. De hecho, él es más alto que los cuatro estados de fruición entre los sabios y". Arhats, pero ni siquiera es tan bueno como los cincuenta y dos Bodhisattvas (aquellos con rango bajo, la relación entre ellos es superior y subordinada),
El cuarto Arahant (y mucho menos un Arahant, incluso si es él). ha logrado el fruto más bajo entre los Arahants, el Sravaka Sotapanna, apoyado por los humanos y el cielo, es el superior y mentor del "cielo") y del cielo (todos los cielos en los veintiocho cielos de los tres reinos, incluido el). emperador del cielo) es el quinto.
El Emperador del Cielo también tiene siete emociones y cinco deseos al igual que nosotros, la gente del mundo sureño de Jambudvipa. Las llamadas "siete emociones" son: alegría, ira, tristeza, miedo, amor, maldad y deseo. Los llamados "cinco deseos" son: riqueza, sexo, fama, comida y sueño. Estos cinco deseos son las cinco raíces del infierno. Debemos cortar estas cinco raíces inmediatamente y luego purificar los cinco deseos de nuestro "cuerpo, palabra y mente" (nota: sólo los seis cielos del reino de los deseos tienen los cinco deseos). Sin embargo, mientras la práctica alcance el reino de la forma y el cielo y más arriba, estarán para siempre libres de los cinco deseos, estarán completamente purificados del veneno de los cinco deseos y ya no estarán controlados por los deseos). . También hay tres poderosos venenos: "la avaricia, la ira y la ignorancia" (el llamado: la codicia da a luz a fantasmas hambrientos, la ira da a luz al infierno y la necedad da a luz a animales). Además, también se trata de recitar el nombre de Buda, el nombre del Bodhisattva Avalokitesvara y el nombre del Bodhisattva Ksitigarbha para acumular méritos. Pero ni Buda ni el Bodhisattva lo son.
Se dice en el Avatamsaka Sutra: "Nosotros, los seres sintientes, hemos creado un gran karma, causando muchos desastres, y la gente está en una situación desesperada. El Emperador de Jade recibió órdenes de Sotapanna. En el pasado, se arrodilló. Después de adorar al Bodhisattva Guanyin durante siete días y siete noches de acuerdo con la orden de Sotapanna, le ruego al Bodhisattva que muestre gran misericordia y elimine los desastres y aumente las bendiciones. ¡Se puede ver cuán amable es el Emperador de Jade!
El budismo divide a todos los seres vivos en diez categorías, que son los diez reinos del dharma. Buda, Bodhisattva, Pratyekabuddha, Sravaka, deva, asura, humano, animal, fantasma hambriento, infierno. Los primeros cuatro son santos que han sido liberados de los seis caminos de la reencarnación y del sufrimiento de la vida y la muerte. Los últimos seis tipos son personas comunes y corrientes de los seis reinos que aún no han sido liberados del ciclo de la vida y la muerte. Es decir, tienes que renacer en un lugar que sea bueno o malo, alto o bajo, dependiendo del buen y mal karma que hayas hecho vida tras vida, y ser controlado por el karma. Al comienzo de una nueva vida, cuando tus buenas obras estén maduras, puedes ir a los tres reinos del bien: dioses, humanos y asuras para disfrutar de la vida en el reino del bien. Si el mal karma madura, se verá obligado a nacer en los tres reinos inferiores. No existe un estado de vida estático. Todos se sienten atraídos por el karma bueno y malo a experimentar una vida de diferentes alegrías y tristezas. El Emperador de Jade es un ser celestial y nació en el cielo gracias a sus buenas obras. Pero una vez terminada esta vida, todavía tenemos que dejarnos llevar por el bien y el mal para reencarnarnos en otros caminos. Por lo tanto, tiene que ser arrastrado por el karma de una vida a otra y sobrevivir en el ambiente bueno o malo de los seis reinos. Sin embargo, entre los seis reinos hay menos felicidad y más sufrimiento, y llegar al reino del bien es como una persona que lleva mucho tiempo cayendo al mar y simplemente sale a tomar aire y luego vuelve a caer. Muy amargo. Y los seres sintientes en los Cuatro Reinos Sagrados del Dharma son santos que han escapado del mar del sufrimiento de la vida y la muerte y ya no caerán. El Bodhisattva Guanyin es, por supuesto, un santo que escapó del sufrimiento de la vida y la muerte y alcanzó la felicidad. El Emperador de Jade ha sufrido todas sus bendiciones en esta vida. Si tuvo algún mal karma en el pasado, tendría que ir a los tres reinos inferiores para renacer como un animal, un fantasma hambriento e ir al infierno. Esto sigue y sigue sin cesar. Debido a que no eres consciente de tu empleo, recibirás retribución buena y mala si creas karma. El Buda descendió para enseñar a todos los seres sintientes cómo romper con la confusión y la iluminación, y cómo escapar de la vida y la muerte. Para que todos los seres sintientes puedan superar la confusión y la iluminación de acuerdo con el método que él enseñó, escapar del sufrimiento y obtener la felicidad y, finalmente, convertirse en Budas.
En el budismo, ¿qué nivel es más alto entre "Arhat" y "Emperador de Jade"?
Abajo en orden:
Buda - Bodhisattva (Mahayana) - Pratyekabuddha (Pratyekabuddha) - Arhat (Sravakayana). Después de eso, hay tres niveles de audición de sonidos: Anagami (tercer fruto), Situagami (segundo fruto) y Sotapanna (primer fruto).
Los primeros cuatro tipos anteriores son santos, que han sido liberados de la vida y la muerte. Aunque los últimos tres tipos no están libres de vida o muerte por el momento, incluso aquellos que se encuentran en la primera etapa de iluminación pueden liberarse viajando de ida y vuelta entre los seres humanos y el cielo como máximo siete veces. Por tanto, estos seres. Ya no son gente corriente.
El siguiente:
Seres celestiales (el Emperador de Jade también está entre ellos, y a menudo es atacado e intimidado por los Asuras, y sufre todo tipo de daño y amargura) - Asuras - - personas - animales - fantasmas hambrientos - infierno.
Aunque estos seis tipos de seres sintientes (seres en los seis reinos) tienen diferentes niveles de retribuciones del bien y del mal. Los primeros tres se llaman los "Tres buenos caminos" y los tres últimos se llaman los "Tres malos caminos". Sin embargo, no existe una diferencia esencial: todos son gente corriente y ninguno puede escapar de la vida o la muerte. Es completamente posible caer en el infierno y ascender y caer en los seis reinos.
Como dice el "Sutra de los preceptos de Upasaka":
"Para aquellos forasteros que han alcanzado la concentración de ni percepción ni no percepción, su duración de vida será de kalpas inconmensurables. Si no han obtenido el método de la liberación, deberían considerarse personas en el infierno." (No la percepción no es la no contemplación, que es el nivel más alto del cielo; el método de liberación es un método parcial de liberación; al menos es el primer fruto de la audición del sonido). : Sotapanna)
Como arriba, los "Seis Mortales y los Cuatro Santos" se combinan en "Diez Hay amor en el Reino del Dharma". Cubre a todos los seres sintientes. Lo que hay que tener en cuenta es que los seres sintientes en los diez reinos del dharma poseen cada uno la "naturaleza búdica" y todos tienen la posibilidad de convertirse en un Buda. Por lo tanto, existen todo tipo de budismo que pueden transformar a los seres sintientes, liberarlos de la vida y la muerte y, en última instancia, alcanzar la Budeidad.
Después de establecer el conocimiento anterior, el cartel podrá comprender: el Emperador de Jade y el Arhat, uno es una persona común y corriente y el otro es un sabio. Son tan diferentes como los cielos y el abismo y no se pueden comparar.
¡Todos los seres sintientes eventualmente se convertirán en Budas!
El maestro de Namo es el Buda Sakyamuni.
Esta pregunta debe comenzar desde los diez reinos del dharma. El Buda nos dijo que el universo entero, es decir, el espacio que incluye nuestra tierra, está compuesto por diez espacios de energía diferentes, que se dividen en seis reinos ordinarios y cuatro reinos sagrados. Los seis reinos ordinarios son los que a menudo llamamos ". seis caminos de la reencarnación", que son respectivamente el reino celestial (el mundo de los dioses y los inmortales), el reino de los asuras (semidioses), el reino de la humanidad (nosotros), el reino del parasitismo (animales), el reino de los fantasmas hambrientos. Y el reino del infierno debido a que todos los seres vivos aquí tienen los problemas del amor y el deseo, todos están reencarnados y reencarnados repetidamente, no hay forma de escapar de los seis caminos de la reencarnación. Los cuatro reinos sagrados están compuestos por practicantes que han comprendido plenamente la verdad del universo y no tienen problemas ni deseos. Están divididos en shravakas (iluminados al escuchar las enseñanzas del Buda) y Pratyekabuddha (que no tienen oportunidad de escuchar las enseñanzas del Buda). pero pueden alcanzar la iluminación a través de sus propias experiencias), la Vida del Bodhisattva se forma en los cuatro niveles de Tao y Buda.
Entonces el Emperador de Jade está en el nivel más alto de los Seis Mundos, un ser celestial en el reino celestial, una deidad con bendiciones, pero todavía está en los seis reinos de la reencarnación. Para todos los seres celestiales de bajo nivel, él es el líder, por eso se le llama el "dios principal"; para aquellos que se están preparando para convertirse en Buda, él es el viejecito. Hay una gran brecha entre ellos, así es. Se llama "cola de dios", es decir, "la cola del Buda". Buda es el nivel más alto de los cuatro reinos sagrados, y Tathagata también es otro nombre para Buda, mientras que Guanyin Bodhisattva es el segundo después de Buda; cuatro o cinco niveles más altos que el Emperador de Jade (tenga en cuenta que son más altos. ¡Hay cuatro o cinco niveles "extra grandes")!
Por supuesto que es Arahant. Debes saber que el estatus de los seres sintientes en los Cuatro Reinos Sagrados es siempre supremo. Y trascendió los tres reinos y alcanzó el estado de inmortalidad e inmortalidad. Aunque el Emperador de Jade es el nivel más alto entre los Seis Reinos, todavía está en los Seis Reinos y los Tres Reinos, y eventualmente sufrirá la reencarnación.
Los Cuatro Reinos Sagrados son santos que han escapado del mar de la vida y la muerte y ya no caerán. Es un sabio que nunca sufrirá el sufrimiento de los tres reinos del mal y ha escapado por completo del sufrimiento de la vida y la muerte. Sin embargo, el Emperador de Jade ha recibido todas las bendiciones en esta vida. Si ha cometido mal karma en el pasado, será arrastrado por el karma y caerá en los tres reinos del mal. También será un animal, un fantasma hambriento. y vete al infierno. Es una persona común y corriente en los Seis Caminos que no ha trascendido el sufrimiento de la vida y la muerte. El Emperador de Jade es inferior a los seres sintientes de los Cuatro Reinos Sagrados, y los Cuatro Reinos Sagrados son todos sus superiores.
Cuando el Emperador de Jade vio a Sotapanna, quiso adorarlo. Porque está registrado en la Internet budista: "Cuando el Emperador de Jade veía a Sotapanna, se arrodillaba y adoraba, y el Emperador de Jade no se atrevía a desobedecer cada orden, misión, voluntad e instrucción dada por Sotapanna. Y Sotapanna afirmaba estar frente al Emperador de Jade "Mi asiento", el Emperador de Jade ni siquiera se atrevió a mirar a Sotapanna "Esto también es lo que dicen los libros budistas.
"No hay nadie como Buda en el cielo y bajo el mundo, y no hay comparación en los mundos en las diez direcciones. Veo todo en el mundo, y no hay nada como Buda". ¿Esto significa?
Es decir: Este verso dice que en el cielo y bajo el cielo, y en el mundo entero, no hay nadie tan grande, extraordinario, supremo e inconcebible como el Buda. el mundo que puede compararse con Buda. He visto todo en el mundo, pero nunca he visto a nadie que sea tan noble, supremo, noble y primero como Buda. ¿Por qué pudo el Buda alcanzar los méritos de este verso? Debemos saber que este es el Prajna que hace que Buda sea el único Buda en el cielo y bajo el cielo. Debido a que ha realizado Prajna, ha manifestado Prajna y ha perfeccionado Prajna, él es el más noble, supremo, noble y el primero en el cielo y en la tierra, incomparable con el mundo en las diez direcciones. Incluso si hemos visto demasiado y agotado todo lo que hay en el mundo, todavía no podemos ser como el Buda.
Todo en el mundo no puede separarse de la ley de causa y efecto, así que no te preocupes por eso. Hay santos de los Cuatro Reinos Sagrados del Dharma que están a cargo y son los líderes y comandantes supremos de todo el universo. Hay un protector, Long Tian, que está a cargo de la ejecución, y obedece de todo corazón cada orden, llamado, voluntad e instrucción de sus superiores.
Longtian, protector del Dharma, se refiere a las Ocho Tribus de Dragones Celestiales. Las Ocho Divisiones de Tianlong, también conocidas como División del Dios Dragón y las Ocho Divisiones, son los ocho fantasmas y dioses encabezados por Tianlong.
Las ocho partes del dragón celestial son: deva, dragón, yaksha, gandharva, asura, garuda, kinnara y mahoraka. Según las escrituras budistas, las Ocho Tribus de Dragones Celestiales fueron enseñadas por Buda, se convirtieron al budismo y asumieron como su deber ineludible defender el budismo y proteger a todos los seres sintientes.
Tian: Abreviatura de transliteración sánscrita. Así es como el budismo llama a los dioses. Entre los veinte protectores famosos de la ley, Brahma, Sakyamuni, Mahavatar, los Cuatro Reyes y las Grandes Deidades Meritorias son todos los llamados protectores en las escrituras budistas. Su motivación es proteger a todos los seres vivos. Practica escuchando los sutras y el Dharma. implementar recompensas y castigos de acuerdo con el cuerpo, el habla y la mente buenos y malos de los seres sintientes, y obedecer de todo corazón la voluntad de los superiores para establecer la operación de causa y efecto. La imagen del cielo apareció muy temprano en las estatuas de las grutas de nuestro país. Por ejemplo, a ambos lados de la puerta de la Cueva 8 de las Grutas de Yungang, hay esculturas de Moxi Sura Tian y Kumara Tian.
Dragón: La abreviatura de transliteración sánscrita es similar al legendario “Rey Dragón” o “Dragón” en nuestro país. Hay nombres como Cinco Dragones, Cinco Dragones, Siete Reyes Dragón y Ocho Reyes Dragón en las escrituras budistas. Los antiguos indios respetaban mucho a los dragones y respetaban a las personas con altas virtudes como "elefantes dragón". También creen que cuando llueve, los dragones toman agua del cielo y la esparcen sobre la tierra. También existe este dicho entre los chinos. Hay estatuas de dragones en el techo de la Cueva 11 y la Cueva 10 en Yungang, y también hay imágenes de dragones en los murales de la dinastía Tang en la Cueva 158 en Dunhuang.
Yaksha: transliteración sánscrita. Es una especie de criatura de aspecto feroz en las escrituras budistas. Puede volar, escapar de la tierra, comer fantasmas y herir a personas y fantasmas. Dividido en yaksha terrestre y yaksha volador. El yaksha de tierra está enojado y se eleva, y parece una figura fantasmal en un poste, como el nivel inferior de la torre de piedra en las Grutas de Yungang. El yaksha volador está en una postura de vuelo, sosteniendo un loto o un horno Boshan en su. manos, como las grutas 7 y 8 de Yungang. Esta estatua está tallada en la parte superior de la sala frontal de la cueva.
Gandharva: Transliteración sánscrita, también conocido como el “Dios de la Fragancia”, que significa impredecible. Es uno de los dioses de la música que se especializa en cantar música secular para servir al emperador Shakti. La música que toca es extremadamente poderosa. La imagen de Gandharva lleva una corona octogonal en la cabeza, sostiene una flauta en la mano izquierda y una espada en la derecha. Por ejemplo, hay una estatua de este tipo en el templo Puji en la montaña Putuo.
Asura: transliteración sánscrita "Asura", traducción libre "no recto", "no cielo", etc. Es una especie de monstruo que no es un dios, ni un fantasma, ni un ser humano, y es extremadamente feo. Originalmente era un dios maligno en la antigua mitología india. Luchó ferozmente con el emperador Shakti y luego se convirtió en una de las ocho deidades.
A ambos lados de las puertas de muchas grutas está tallada la imagen de Asura como santo patrón, con tres cabezas, seis u ocho brazos, la parte superior del cuerpo está expuesta y sostiene el sol, la luna. o arco y flecha en ambas manos. Por ejemplo, hay imágenes de este tipo en los murales y patios de las Cuevas 6, 7 y 9 de las Grutas de Yungang.
Garuda: transliteración sánscrita, el dios pájaro de alas doradas. Según las escrituras budistas, Garuda es el guardián de Buda. Vive en el nivel inferior del monte Sumeru y se gana la vida comiendo dragones. Tiene cuerpo de pájaro y cabeza de pájaro, y en ocasiones todo su cuerpo. en forma de pájaro. Garuda es el Dapeng de alas doradas. Hay varios relieves de Garuda en la parte superior del pilar central en la trastienda de la Cueva 6 de las Grutas de Yungang. En los murales de la dinastía Tang en la cueva 158 de Dunhuang, el pájaro de alas doradas se transformó en la imagen de un guerrero con una corona de pájaro.
Kinara: Transliteración sánscrita, se dice que se especializa en tocar música Dharma y es bueno cantando y bailando. Es el dios de la música del Emperador Shi. Tiene la misma forma que un humano, pero tiene un cuerno en la cabeza, por eso se le llama "humano pero no humano". Los artistas comunes y las deidades que cantan y bailan en las cuevas deben ser la imagen de Kinnara. El Kinnara del templo Puji es una imagen de una figura con cara de caballo o de ciervo, semidesnuda, sosteniendo un instrumento musical en la mano.
Mohu Luojia: El gran dios pitón también es una especie de dios de la música. Tienen un cuerpo humano con cabeza de serpiente, o una serpiente en la cabeza, o una cara de serpiente, sosteniendo un sheng en la mano, o un tambor atado a la cintura, sosteniendo una baqueta en la mano.
Material de referencia: Gran estatua solemne de Buda.
Después de todo, Dios es un inmortal, ¿se reencarnará? ¿Habrá también la aparición de los cinco degenerados de dioses y humanos?
Es decir: Dios sigue siendo una persona común y corriente y debe reencarnarse. Cuando las bendiciones del cielo se agoten y la vida esté a punto de perderse, aparecerán las cinco señales de degeneración del cielo y del hombre:
(1) Las flores de la cabeza se marchitarán.
Los sombreros que usan los dioses están hechos de flores; cuando aparezcan los cinco signos de decadencia, las coronas de flores y los sombreros caerán.
(2) La ropa está sucia y grasosa.
La ropa de una deidad no necesita ser lavada, siempre está limpia pero cuando hay suciedad en su ropa, se sabe que está a punto de morir.
(3) Sudoración debajo de las axilas.
El cuerpo del ser celestial no suda; cuando aparecen sus cinco signos de decadencia, sudarán sus axilas y sudará la zona entre su cuerpo y sus brazos.
(4) El cuerpo huele mal.
El ser celestial siempre tiene una fragancia en su cuerpo, y siempre suelta incienso; cuando aparecen sus cinco signos de descomposición, hay un hedor en su cuerpo, y el hedor entra en el cuerpo.
(5) No soy feliz.
Los devas siempre se sientan, y hay una especie de estado meditativo al sentarse allí; cuando aparecen los cinco signos de declive, el estado meditativo desaparece y no saben si es mejor sentarse o sentarse. Levántate Levántate Siéntate de nuevo, siéntate y levántate de nuevo.
En este momento debería haber caído; una vez que cae, puede convertirse en un fantasma hambriento, en un animal, ir al infierno o convertirse en un ser humano. Lo anterior se denomina aparición de las cinco fases decrecientes.
También aparecen los cinco signos menores de declive. ¿Cuál es la aparición de los cinco signos menores de declive?
(1) No se puede escuchar el sonido de la música.
Las voces de los dioses y de los humanos son muy hermosas; cuando aparecen sus cinco declinaciones, sus voces se vuelven malvadas y dejan de ser hermosas.
(2) El cuerpo está oscuro y poco claro.
Todos los cuerpos de los seres celestiales tienen luz; cuando aparezcan los cinco signos del declive de Xiaowu, la luz de sus cuerpos se eclipsará.
(3) Vestirse con agua del baño.
Originalmente, cuando las deidades se bañan, sus cuerpos no tocan el agua y son como vidrio. Si hay agua, fluirá hacia abajo y no podrán usar sus cuerpos. Pero cuando lleguen los cinco signos. Del declive de Xiaowu aparece frente a ellos, el agua del baño quedará atrapada en su cuerpo.
(4) Reacio a abandonar la situación.
Cualquiera que sea el reino que encuentre, se aferra a él y no puede abandonarlo.
(5) Los ojos cuentan por un momento.
Cuando aparece el declive de Xiao Wu, el cuerpo está muy débil, no fuerte y no tiene fuerza. Además, los devas rara vez abren los ojos y se mueven hacia adelante y hacia atrás. Pero tan pronto como aparecen los cinco pequeños signos, los ojos de los dioses se moverán hacia adelante y hacia atrás, lo que se llama un abrir y cerrar de ojos.
Además, existe la teoría de los siete tipos de declive, que incluye los cinco tipos de declive.
(1) La luz se apaga. Su luz se ha ido.
(2) Marchitez floral. La corona de flores de la cabeza se ha marchitado.
(3) Cambio de color. La apariencia de una deidad es muy perfecta, pero cuando aparece en declive, cambia; originalmente era muy guapo, pero ahora se vuelve antiestético.
(4) Polvo de la ropa.
(5) Sudoración en ambas axilas. Sudación debajo de los brazos.
(6) Cuerpo delgado. Los seres celestiales no necesitan tomar ningún suplemento y sus cuerpos no son delgados. Pero tan pronto como mostró signos de declive, su cuerpo también perdió peso.
(7) No estoy contento conmigo mismo. Sal de tu asiento.
Las cinco caídas pequeñas, las cinco grandes caídas y las siete caídas son fenómenos que aparecen cuando las bendiciones del cielo, del hombre y del cielo se agotan. Por lo tanto, incluso si las bendiciones de los dioses y los humanos son extremadamente grandes y su esperanza de vida es extremadamente larga, todavía habrá un momento en que las bendiciones se agoten y todavía existe la posibilidad de degeneración. Por lo tanto, todavía necesitamos escuchar y practicar el budismo para buscar la liberación suprema, en lugar de buscar ciegamente la retribución suprema en el ser humano y en el cielo.